miércoles, 2 de enero de 2013

2013, el año de La Serpiente en China

Ocupando la 6 ª posición en el zodiaco chino, la serpiente simboliza los rasgos de carácter tales como la inteligencia, la gracia y el materialismo. Cuando se trata de la toma de decisiones, las serpientes son muy analíticas y, en consecuencia, no saltan a las situaciones. Son eficaces en conseguir las cosas que quieren, incluso si eso significa que tienen que engañar a lo largo del camino.
Las serpientes son criaturas muy materialista, prefieren rodearse de lo mejor que la vida tiene para ofrecer. Esto es especialmente evidente en el hogar, donde los muebles de lujo y sus alrededores ayudan a las serpientes a buscar la paz que necesitan para prosperar.

Salud

Las Serpientes prefieren vivir una vida de tranquilidad, prefiriendo la tranquilidad sobre el ruido y una carga de trabajo razonable en lugar de un cronograma que es excesivamente completo. Las serpientes se estresan fácilmente cuando sus vidas no son pacíficas o no están en orden. Demasiado de esta forma de vida puede reducir la vida de una serpiente

Carrera

Las serpientes hacen un trabajo muy duro, pero tienen una tendencia a saltar de trabajo en trabajo, ya que se aburren con facilidad. Su actitud un tanto relajada les hace ser erróneamente clasificados como vagos, pero nada podría estar más lejos de la verdad! Las serpientes son muy creativas y muy diligentes. Son excelentes solucionadores de problemas y prosperan con plazos muy ajustados. Una buena elección de carrera de las serpientes son: científico, analista, investigador, pintor, ceramista, joyería, astrólogo, mago, dietista, y sociólogo.

Relaciones

Las serpientes son seductores excelentes por lo que nunca tienen problemas para atraer a otros. Sin embargo, serán ellos los que decidan cuando una relación tiene un gran potencial y cuando no lo tiene. Una vez que haya elegido una pareja, un lado de la inseguridad de la Serpiente comenzará a mostrarse.. Las serpientes protegen a sus parejas al igual que a sus preciadas posesiones, llegando a ser celosas y obsesivas. Las Serpientes prefieren mantener sus sentimientos para sí mismos. Es importante nunca traicionar la confianza en una serpiente, ya que una serpiente traicionada tendra como objetivo vengarse algún día!

Las serpientes y los 5 elementos

Serpiente de metal – Años 1941 y 2001

Increíblemente orientado a los objetivos, las serpientes de metal no se detendrán ante nada para conseguir lo que ellos creen que se merecen. El fracaso no está en su vocabulario. Con su dinero están continuamente adquiriendo posesiones más y más – para sí mismos.

Serpiente de agua – Años 1953 y 2013

Influyentes, motivadas, profundas y muy intelectuales son palabras que mejor caracterizan a las Serpientes de Agua. Estas serpientes trabajan bien con otros y disfrutan de ser reconocidas y recompensadas. Ellas revelan sentimientos a los más cercanos a ellas, pero a nadie más.
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Serpiente de Madera – Años 1905 y 1965

Amable y genuina, estas serpientes disfrutan de la construcción de una base sólida de amigos y familiares a quienes aman profundamente y cuya compañía ellas disfrutan enormemente. Pero aún con todo este apoyo, las serpientes de madera rara vez buscan el consejo de otros.

Serpiente de Fuego – Años 1917 y 1977

Las serpientes de fuego son más extrovertidas, siempre ofreciendo opiniones y diciendoles a los demás lo que está en sus mentes. Aún así, a otros les gusta escuchar a las serpientes de Fuego. Son muy persuasivas y son especialmente buenas para convencer a otros de que sus maneras son las mejores.

Serpientes de Tierra – Años 1929 y 1989

Las serpientes de Tierra siempre parecen estar tranquilas y contentas. Son amigables, accesibles y creen que van a cosechar grandes recompensas por trabajar duro y confiar en el sentido común.

Compatibilidad

La serpiente es compatible con un gallo y un buey, e incompatible con un cerdo y un mono

Para saber más sobre otros signos del horóscopo chino:  http://www.horoscopochino2013.com/

lunes, 31 de diciembre de 2012

Año Nuevo Chino 2013


El “Año Nuevo Chino” también conocido como Festival de Primavera, es la celebración más importante de las fiestas tradicionales chinas. El 10 de Febrero de 2013 comienza el año 4711 según el calendario chino, y corresponde con el Año de la Serpiente.

Es un período lleno de celebraciones, que se inicia el Día de Año Nuevo y termina con la Fiesta de las Linternas, el decimoquinto día del primer mes. Se suceden visitas a familiares, comidas especiales y fuegos artificiales. Todo el mundo lo celebra, sobre todo durante los tres primeros días del festival.

La Víspera del Año Nuevo, los miembros de la familia que viven fuera de casa hacen un esfuerzo especial para retornar al hogar y compartir una gran comida. Por esa razón los transportes públicos suelen estar sadurados durante estas fechas.

Como en todas festividades chinas suelen estar acompañadas de la gastronomía típica. Los platos que se preparan para esta ocasión son considerados como símbolos de buena suerte.

Para recibir a la “Fiesta de Primavera” la gente limpia sus casas con escobas viejas, que luego se tiran a la basura. Cuelgan carteles rojos con versos poéticos en sus puertas, decoran con cuadros del Año Nuevo Chino en las paredes y faroles rojos. Se lanzan fuegos artificiales y petardos, con la esperanza de alejar la mala suerte y atraer la prosperidad. Los niños reciben dinero de sus familiares, y es tradición cerrar las tareas pendientes de cara al Año Nuevo, por lo que es importante pagar las deudas. 

Extraído de: http://www.cuandopasa.com/index.php?v=v39292h

domingo, 23 de diciembre de 2012

¿Cómo se celebra La Navidcad en China?

ccc5 Tradiciones y costumbres navideñas

Es tradición de los chinos sembrar en este mes un árbol de limón o de naranja ya que representa excelente fortuna y bendiciones hasta a 7 generaciones futuras. También colocan un jarrón con flores naturales como los crisantemos amarillos los cuales les traen muy buena suerte; los claveles que traen buenas relaciones;  las acacias que dan profundidad de pensamientos y los geranios que son de buena fortuna para los negocios.
Otro de los rituales muy comunes en china es colocar frutas y ofrendas en las puertas de entrada, así como adornos florales, y colocar depósitos de agua o fuentes que simbolizan el cauce de los ríos que baña la siembra y hace que la cosecha sea buena y prospera.  Algunas personas regalan sobres rojos, los cuales precisamente traen estas caligrafías para auspiciar buena suerte a los demás. En estos sobres pueden ir por ejemplo monedas chinas o talismanes de buena suerte.
Y es común que en vísperas de la noche de año nuevo los chinos preparen sus sartenes y cacerolas  pues al filo de la medianoche empiezan a sonarlas fuertemente para espantar a los malos espíritus e impedir que entren al hogar. Esto puede hacerse también con campanas, las cuales son muy recomendables sonar sobre todo en las esquinas.

 http://www.absolut-china.com/tradiciones-y-costumbres-navidenas/

Cuando pelee quiero parecerme a... mi

Todos hemos soñado con ídolos en nuestra infancia, hemos recurrido en alguna ocasión a ese referente, que por otra parte, se aleja cada vez más en el tiempo a medida que vamos "haciéndonos mayores". El problema radica según mi opinión, cuando no es nuestro espíritu quien crece, sino sólo nuestro cuerpo.

Cada edad tiene su momento de encuentros y des encuentros, resultando incomprensible la mezcla caótica de sentimientos, esto que puede parecer enmarañado, pueden atesttiguarlo de manera tácita con su comportamiento, aquéllos que a pesar de "haber crecido" siguen soñando con figuras y victorias que sólo son válidas en la mente de un niño. ¿Acaso resulta extraño a cualquier aficionado o profesional de la Artes Marciales, esas películas o series de la infancia en las que el protagonista podía saltar muros increíblemente altos y realizar proezas fuera de todo límite humano?.

Se que parece "aguar la fiesta", pero encontrarnos de vez en cuando con quienes prometen enseñanzas semejantes proezas, aunque las disfracen de secretismos desvelados a unos pocos. Esto nos pone en guardia frente a esos FALSOS MAESTROS. El propio Bruce Lee ¿quien puede discutir su autoridad en tales materias? aconsejaba a sus discípulos que su búsqueda en el aprendizaje marcial, fuera la expresión de su propio espíritu, y según él mismo añadía, eso era lo más difícil.




Aunque resulte duro, propongámonos no sólo por nosotros, también por nuestros hijos, nuestros sucesores, o discípulos, pisar con firmeza el asfalto, esa realidad de la que siempre es tentador huir. Las Artes Marciales no nos sirven para vencer a otro enemigo distinto de nosotros mismos.

Recuerdo que en una ocasión, cuando acudía al Gimnasio "Choy Fernandez" para aprender Taekwondo, converse sobre todo esto con otro Maestro a quien recuerdo con cariño y respeto: Manuel Díez, sucesor del Maestro Choy, y le pregunté: ¿alguna vez has dado clase a alguien que tuviera esas fantasías?, me respondió que sí y cuando volví a preguntarle cuál era la evolución de aquéllos alumnos me respondió que, o bien el individuo acababa dejando las A.A.M.M, o cambiaba su actitud.

La experiencia bien trasmitida culmina siempre en un cambio de actitud. Mi parecer final para los Maestros, es que enseñen con y desde la realidad. Para los discípulos, quizá ... que no vean tanto cine.


martes, 15 de mayo de 2012

La Filosofía del Wushu (1ª parte)

Más allá de la forma exterior de un estilo, de un trabajo, está el origen de su filosofía, su visión del mundo, la fuente original sin la cual resulta muy difícil comprender el sentido de su propia evolución.

Es precisamente en esta visión donde está la vida de este arte, y la raíz que alimenta su energía, su fuente interna, su técnica.

Así planteado, tanto los estilos budistas como los taoístas, encuentran en su filosofía más profunda la esencia de su arte. La falta o dominio de la misma, evidencia una carencia significativa en el desarrollo de sus técnicas, por lo que no basta con decir cuando hablamos de las energías profundas de un arte...

Existen dos manifestaciones de energía, una directa, en la que entramos derecho al espacio ocupado por el oponente, y otra indirecta, en la que girando nos encontramos a su espalda."

Así expresado, dichas manifestaciones de energía no son diferentes de los movimientos que de ellas interpretamos, movimiento recto y movimiento circular. Comprender el origen de dichos planteamientos es situarnos por encima de la expresión de un movimiento, ya que éstos no son más que la expresión de lo que llevamos dentro.

Partiendo de la base de esta filosofía, cuando hablamos de energía en Artes Marciales, su idea fundamental no puede desligarse de ciertas escuelas de pensamiento antiguas, a partir de las cuales evolucionan dando sentido a su práctica.

En un principio existía un estado no diferenciado que denominaremos culminación suprema. Cuando la culminación suprema se mueve engendra "Yan". Al final del movimiento hay reposo. En este estado se encuentra "Yin". Cada movimiento y cada reposo son origen el uno del otro y forman una sola culminación suprema que es sin culminación. En ella, encontramos un estado "vació" lleno de poder, de armonía, de energía que nada hace y nada deja por hacer, es el Tao.

Un Yin y un Yang forman Tao, que es principio sin principio .

• Yin es oscuro, inactivo, centrífugo, etc.

• Yan es luminoso, activo, centrípeto, etc.

La adecuación de este planteamiento a los estilos taoístas la interpretamos con matices diferentes en cada estilo.

-Taí Chi Chuan: Tai indica grande, Chi señala dirección. Es algo tan grande que no se sabe cómo es; es el gran vacío, el vacío supremo que en cada técnica expresa el flujo y el reflujo de las fuerzas que se mueven en nuestro interior. La plenitud o vacuidad de las mismas, a través de sus posibles combinaciones, expresan la esencia de su evolución dentro del estilo.

Por Plenitud, sea de Yin o de Yang, entendemos el dominio acaparador de una de estas fuerzas sobre la otra, con las consiguientes consecuencias. Así, un exceso de Yang crearía plenitud de Yang, lo que no desarrollaría Yin en su interior, por vacuidad o ausencia de Yin. Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin, lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.

Por vacuidad, sea de Yin o de Yang, entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra. Pero la carencia así entendida, implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.

La armonía en el desarrollo, tanto en la plenitud como en la vacuidad, es el secreto de las grandes técnicas contenidas en los estilos.

Es importante saber cómo utilizar el dominio o la falta del mismo de una sobre la otra; ya que la plenitud o el vacío, hay que saber entenderlas siempre respecto al oponente, que es cuando tienen sentido las interpretaciones de las técnicas que utilizamos. Entender esta relación fuera del diálogo que llevamos a cabo en la práctica del combate, a través únicamente del trabajo de las formas, es teorizar la esencia, lo que da vida a la práctica del arte. Ya que por encima del Yin y del Yang, está un vacío supremo que todo lo une, y a su alrededor se desarrolla la más grande filosofía aplicada al combate, siendo en la práctica del combate cuando determinamos el nivel de comprensión y Maestría de dicha filosofía.

Como decía Lao Tse:

El movimiento nace de la inmovilidad más absoluta Wu Chi

Toma forma en la Gran Unidad ----------- Tai Chi

Sigue a través del Gran Origen ---------- Tai Chou

Termina en el Gran Comienzo ------------ Tai Che

Se reparte en la Gran Cumbre ----------- Tai Chi

Se manifiesta en el Gran Flujo ----------- Tai Sou

Y se exprime en la Multitud --------------- Wan

En el trabajo tradicional, cada nivel no es más que una simple etapa que no puede concebirse fuera de la etapa que le precede ni de la que le sigue.

Así expuesto, el hecho de que muchos practicantes deseen el aprendizaje de determinado nivel, como el de la Gran Cumbre , que corresponde al denominado Chi Kung, o desarrollo de la energía interna, sin dominar los niveles precedentes, o ignorando los posteriores, supone el que no puedan de ninguna manera entender el significado profundo que trata de comunicar el estilo.

La unidad se expresa cuando el cuerpo se mueve en la misma dirección que el espíritu, y la mente está de acuerdo con ello.

Y, el camino que nos conducirá a encontrar esta armonía, esta unidad, es el que nos señala Lao Tse; desechar una parte del mismo, puede implicar el hecho de alejarnos de los verdaderos objetivos a alcanzar. Entendiendo por verdaderos objetivos, los que señalan la tradición y que a través de las generaciones hemos podido heredar.

El placer de la práctica taoísta, no es sólo la belleza del gesto, sino también la experiencia de la serena tranquilidad, y la armonía del silencio interior.

Las aplicaciones técnicas del Tai Chi encuentran en los trigramas del Pa Kua la justificación filosófica en la aplicación de sus fuerzas en el vacío, entendiendo por tal, el hecho de aplicar una técnica usando la fuerza M adversario, sin que pueda hacer nada por evitarlo.

Para ello, hay que armonizarse con el ritmo del oponente, ya que anticiparse a él es seguir su propia respiración.

Chien. Indica una Dirección, Empujar es Yang . Kurí . Indica una Dirección, Tirar atrás es Yin .

Li. Indica una Dirección, Presionar hacia adelante es Yang. Kan. Indica una Dirección, Pasar es Yin . Tui. Indica un Angulo, Torcer es Yin. Ken . Indica un Ángulo, Torcer Abajo es Yang. Chen . Indica un Ángulo, Golpe de Codo es Yin. Sun . Indica un Ángulo, Golpe de Hombro es Yang.

La armonía de las Fuerzas Yin Yang en el vacío, expresa a través de sus posibles combinaciones, el nivel de desarrollo de sus fuerzas en el movimiento.

-Yang de Yang : Lo superficial muy fuerte, lo profundo vacío. Un movimiento muy fuerte exterior va acompañado de un vacío en lo más profundo. Es este vacío lo que se llenará de las reacciones M contrario. Su defecto está en interpretar lo profundo como débil, en lugar de vacío, no produciéndose entonces la comunicación de su interior.

-Yin de Yin : Lo profundo es más fuerte que lo superficial. Un movimiento fuerte exterior tiene que estar acompañado de una fuerza interna aún mayor. Su defecto está en interpretar lo profundo como tenso, rígido, no pudiendo salir la energía al exterior.

-Yang entra en Yin: Lo superficial más vacío que lo profundo. Un movimiento vacío exterior va acompañado de una plenitud de fuerza en lo más profundo. Su defecto está en interpretar lo superficial como rígido en lugar de vacío, no dejando que aflore lo que anida en lo más profundo.

-Yin entra en Yang: Indica que lo profundo está más vacío que lo superficial. Un movimiento vacío exterior tiene que estar acompañado de un vacío interno aún mayor; su defecto está en interpretar lo interno como débil en lugar de vacío.

-Tao. Armonía, equilibrio en el vacío, plenitud y vacuidad como parte de un todo indisoluble. La esencia del movimiento es el círculo, tan grande que cien mil universos apenas llenan una parte del mismo, o tan infinitamente pequeño que apenas sea apreciable por el ojo humano. Es pues, en esta circularidad donde encontrará el equilibrio de sus fuerzas en oposición, donde lo múltiple retorna a la unidad. Y es en esta unidad donde se encuentra la armonía.


martes, 27 de diciembre de 2011

Las 10 espadas mágicas de China


Artículo extraido de: http://spanish.china.org.cn/culture/txt/2011-02/21/content_21966773.htm


(SANISCHINA.ORG.CN) – En la antigüedad, China tuvo diez espadas famosas. Referencias a estas espadas pueden encontrarse a menudo en libros y leyendas antiguas, como los Registros de Sima Qian (Shiji), la ‘Historia Perdida de Yue’ (Yuejueshi), las obras de Lie Zi o los Anales de Wu y Yue.
Entre las diez espadas, algunas existieron realmente en la historia, mientras que otras son producto de la leyenda y la imaginación popular. Sin embargo, la cultura de las espadas de China, representada en estas diez piezas, son consideradas como una muestra de integridad moral ejemplar.

La espada de la delicada elegancia: Cheng Ying (承影剑)

Se dice que Cheng Ying era una espada larga sin hoja. Extrañamente, la espada proyectaba una sobra sobre la pared al amanecer y al atardecer, en el momento de transición de la luz a la oscuridad. Se cree que se fabricó en la dinastía Shang (aprox. 1600-1100 AC) y posteriormente fue propiedad de Kong Zhou, del Estado de Wei, durante el Periodo de las Primaveras y Otoños (770-476 AC). El mítico filósofo taoísta Lie Zi (列子) hizo referencia a esta espada en sus obras.


La espada de la majestad: Chun Jun (纯钧剑)

Chun Jun es una espada de majestad, que fue propiedad de Gou Jian, gobernante del Estado de Yue durante el Periodo de las Primaveras y Otoños. Según la obra ‘Historia Perdida de Yue’, dicho gobernante invitó en una ocasión a Xue Zhu, un experto en espadas, para que estimara el valor de algunas piezas. De todas las preciosas espadas que poseía Gou Jian, Xue sólo destacó una: Chun Jun. Xue aconsejó al gobernante que no cambiara esta espada por nada, ni siquiera a cambio de mil buenos caballos, tres ciudades ricas y dos grandes ciudades, pues tal arma era una creación única del Cielo y la humanidad. Gou Jian siguió su consejo y la conservó. Hoy en día, puede verse en el Museo Provincial de Hubei, en la capital Wuhan.

La espada de la valentía: Yu Chang (鱼肠剑)

Yu Chang era la espada de la valentía y el coraje. Según la ‘Historia de los asesinos’, un capítulo de los Registros Históricos de Sima Qian, cuando Liao, gobernante del Estado de Wu, se encontraba disfrutando de los platos preparados por un cocinero, Zhuan Zhu. Pero este cocinero había sido enviado para asesinar al gobernante.
De pronto, oyó a un águila que volaba hacia él y una espada salió del pescado que estaba comiendo. Armado con la espada, Zhuan Zhu no desaprovechó el tiempo y se lanzó hacia Liao, pero sus guardias lo protegieron con sus armas. No obstante, la espada de Zhuan Zhu consiguió finalmente alcanzar el corazón del gobernante.

Las espadas de Amor: Gan Jiang y Mo Ye (干将剑, 莫邪剑)

Gan Jiang era la espada de un marido llamado Gan Jiang; su esposa, Mo Ye, también tenía su espada homónima. Ambas espadas, al igual que sus dueños, eran inseparables. Gan Jiang trabajaba como herrero y recibió el encargo de elaborar una espada para el rey. Cuando el plazo de entrega se acercaba, Gan Jiang se empezó a preocupar, ya que el fuego de su forja todavía no estaba lo suficientemente caliente para forjar el metal y temía no tener tiempo para fabricarla.

La esposa comprendió al marido, y sabía que si no tenía la espada a tiempo, sería ejecutado. Por ello, decidió salvar a su marido lanzandose al fuego, para que ardiera lo suficiente para fabricar la espada. El marido intentó detenerla, pero sólo tuvo tiempo de oirla decir: “Volveremos a encontrarnos”.
Tras la muerte de su esposa, el marido pudo fabricar dos espadas, a las que llamó con sus respectivos nombres. La espada que llevaba su nombre, Gan Jiang, fue entregada al rey, y él se quedó con la que tenía el nombre de su esposa.
Cuando el rey tuvo noticia de que el herrero se había quedado con la otra espada, ordenó ejecutarlo. “¿Cómo podremos volver a econtrarnos?”, se preguntó el herrero. Cuando estaba siendo detenido, la espada Mo Ye se convirtió en un hermoso dragón. Posteriormente, la espada que estaba en posesión del rey se perdió.
Seiscientos años más tarde, en un pueblo remoto, la espada Gan Jiang vio al dragó en un lago y se convirtió inmediatamente en otro dragón. Ambos dragones volvieron a unirse. Al día siguiente, los lugareños recibieron la llegada de una nueva pareja: un excelente herrero y su esposa, que sólo producían herramientas de labranza y rechazaba elaborar espadas.

La espada de la integridad: Qi Xin Long Yuan (七星龙渊剑)

Según la leyenda, esta espada era obra de dos forjadores Ou Yezi y Gan Jiang. Para forjarla, trajeron agua del arroyo de la montaña de Cishan a las siete pozas alrededor del fuego de la forja. Las siete pozas estaban dispuestas en el mismo orden que las estrellas de la Osa Mayor, por ello llamaron a la espada ‘Qi Xing’ (‘siete estrellas’). Al contemplar la espada, su factura resulta profunda y etérea, como si se observaran dragones en un valle profundo. Por eso también recibió el nombre de ‘Long Yuan’ (‘abismo del dragón’).


Según los Anales de Wu y Yue, otro de los factores que hizo famosa a esta espada fue un pescador de nombre desconocido, que salvó la vida a Wu Zixuw (伍子胥), célebre escolar y general del Estado de Wu.
Como agradecimiento, Wu le envió esta espada. Al recibirla, el pescador dijo: “Le salvé la vida no por la recompensa, sino porque él es un buen servidor de su país. Pero si considera que yo busco beneficios, tendré que mostrar mi nobleza con esta espada”. Tras decir estas palabras, el pescador se suicidó con el arma, dando muestra de una integridad ejemplar.
La espada del prestigio: Tai E (泰阿剑)


Según la ‘Historia Perdida de Yue’, la valiosa espada Tai E fue naturalmente fabricada en el Estado de Chu. El gobernante del Estado de Jin, por entonces el territorio más poderoso, se sentía agraviado por ello e intentó apropiarse de esta espada invadiendo Chu.

Asediado por el ejército de Jin, el gobernante de Chu fue forzado a rendirse y entregar la espada al gobernante de Jin, si no, su país sería arrasado al día siguiente. Pero en lugar de entregarla, el rey de Chu salió con ella y su ejército a enfrentarse a Jin.
Poco después, Chu fue totalmente ocupado por Jin. En la derrota, el rey de Chu suspiró y dijo a la espada: “Tai E, hoy mi sangre te será entregada en sacrificio”, y así desenvainó su espada. Cuando la hoja estaba fuera, milagrosamente los soldados de Jin huyeron despavoridos y todos fueron liquidados.

La espada de la soberanía: Chi Xiao (赤宵剑)
En la dinastía Qin (221-207AC), había un joven al que le gustaba hablar demasiado. Un día, consiguió una barra de metal oxidado y dijo que se trataba de la espada de un inmortal que vivía en la montaña de Nanshan, y la llamó Chi Xiao. Además, dijo ser la reencarnación de un dragón rojo celestial y que había conocido al Emperador Qin, que era la encarnación de un dragón blanco. Incluso llegó a decir que la encarnación del Emperador había pasado a ser una serpiente blanca y declaró que al tener más poder que el Emperador Qin, lo reemplazaría.


Nadie creyó en sus palabras. Sin embargo, todo cambió una noche: una docena de jóvenes, incluyendo al charlatán con su espada, acudieron a la ciudad de Feng Xize para trabajar como aprendices. En el camino, se encontraron con una gran serpiente blanca. Aterrorizados e incapaces de moverse, el charlatán se ofreció a matar a la serpiente, saliendo en su búsqueda a través del bosque. Los otros se quedaron esperando su regreso, pero no volvió aquella noche. Finalmente, volvieron a sus hogares, dando al charlatán por muerto.
Al día siguiente, lo encontraron en el suelo junto a la serpiente muerta. La barra de metal se había convertido en una fulgurante espada con su nombre grabado: ‘Chi Xiao’. Sorprendidos, se dieron cuenta de que el charlatán tenía razón. Aquel joven era Liu Bang, quien más tarde derrotaría al Emperador Qin y fundaría la dinastía Han. La espada Chi Xiao fue utilizada para matar a la serpiente y liderar la revuelta contra el Emperador. Así, el dragón blanco fue reemplazado por el dragón rojo de Liu.

La espada de la gentileza: Zhan Lu (湛卢剑)

Más que una espada, Zhan Lu era un par de ojos. De color negro, esta espada larga y sin marcas daba una sensación de gentileza y benevolencia. Como los ojos del Cielo, esta espada observaba la actitud de los gobernantes. Si un rey era íntegro, la espada estaría con él y su país en el camino de la prosperidad; pero si el rey carecía de integridad moral, la espada los llevaría a él y a su país al fin. Ou Yezi, el artesano que la fabricó, no pudo contener las lágrimas tras realizar el sueño de su vida: forjar una espada de fuerza incomparable sin una apariencia atroz. La benevolencia no tiene enemigos.



La espada de la divinidad: Xuan Yuan (轩辕剑)

La espada Xuan Yuan fue hecha para el Emperador Amarillo por los inmortales de la montaña de Shoushan, y más tarde pasó a manos del Emperador Yu de la dinastía Xia.


En una de las caras de la hoja había grabado un sol, la luna y las estrellas; en la otra, montañas, ríos y árboles. En un lado de la empuñadura estaban descritos los secretos de la agricultura y el matrimonio; en el otro lado, se describían políticas de unificación.


domingo, 25 de diciembre de 2011

También es Navidad en China..

 http://spanish.china.org.cn/photos/txt/2011-12/25/content_24244297_10.htm


Los habitantes de Pekin también conocen la Navidad, aunque su verdadero significado y la Cena de Nochebuena solo la celebran familias cristianas. Por lo general creen que celebran el nacimiento de "Santa Klaus"

jueves, 4 de agosto de 2011

El Horóscopo Chino

Artículo extraído de: Discovery Channel www.tudiscovery.com


Orígenes del Horóscopo Chino

Una leyenda atribuye el orden de estos signos a una competencia ordenada por el emperador Jade a todos los animales, con los más rápidos figurando en lo más alto del calendario del emperador. La rata ganó la competición enganchándose en la carrera en el lomo del buey, y el cerdo haragán llegó último.

El horóscopo chino también se asocia con elementos como la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Por lo tanto, el horóscopo de una persona posee un signo animal, así como también un elemento. Los chinos tradicionales son particularmente afectos a los horóscopos, y algunas veces los matrimonios, son concertados de acuerdo a la compatibilidad de los signos.

El horóscopo chino sigue el calendario lunar chino, por lo que un signo cambia al siguiente durante el Año Nuevo chino, en vez de hacerlo el 1º de enero del calendario gregoriano.

martes, 2 de agosto de 2011

"Los Marcenarios":Silvester Stallone 2010.


Silvester Stallone, JetLi, Jason Statharn, Dolph Lundgren y Terry Crows. Una especie de "quinteto de la muerte" destinados a salvaguardar la conciencia americana.

El Argumento

Después de años de corrupción y asesinato de rehenes, de traiciones y mentiras en su política exterior, Estados Unidos, con la ayuda de otras naciones, arma en secreto un equipo con su personal militar más capacitado para derrocar a un dictador que ha causado estragos en un país sudamericano durante más de veinte años


A ver... ¿por dónde empiezo?

Está dirigida por Stallone, ésto es ya en sí mismo un "sello de calidad" made in usa. Es decir: ésta película es apta, si es que lo es para alguien, para ser soportada desde el principio hasta el fin, por quéllos que se sientan adormecidos en las aventuras patrióticas de los años 80, protagonizadas por el propio director, y otras "viejas glorias" tambien presentes en tan desastroso proyecto, como Arnold Swazeneger o Bruce Willis.

Todos ellos tendran "su momento" con expresiones soéces, frases refritas, y situaciones "viagra" que enaltece los corazones y no se que mas de los que aún suspiren por la grandeza del "Tio Sam". Pero entre ésta "haburguesa con patatas fritas y batido de chocolate gigante", hay algo que llama la atención.... Jet Li.



En ocasiones "soportando" tan "anacrónico bodrio" he sentido deseos de atravesar la pantalla, intrru
mpir la escena, hacer callar a Stallone y preguntarle a Jet: ¿Qué hace un chico como tú en un desastre como éste?





Es extraño que forme parte de una "merienda tan indigesta". Al principio de su carrera en Estados Unidos, Jet no hablaba bien el Inglés e interpretó en "Arma Letal 4" al malo de la "peli", que apenas hablaba (esa fue la razón de su presencia en aquélla ocasión) y que debía enfrentarse al final en un combate de kung Fu contra Mel Gibson, quien por supuesto, le derrotará. (sin comentarios) Pero... ¿y ahora? ¿cuál es la razón de que intervenga en algo como ésto? Es algo muy extraño ya que Jet cuida mucho los papeles que acepta, para que nada pueda afectar la opinión que su público tiene de él. Como toda persona inteligente sabe que su fama le viene prestada por quienes pagamos por verle y por eso no se arriesga en balde. Entonces... ¿qué hace aquí? No lo sé,seguramente existe una razón y acertada tal vez, pero de momento es un misterio.

Lo que sí queda claro es que "Los Mercenarios" no tiene ningún interes para el publico del S. XXI, resulta "tragi-cómico" ese machismo desbocado que no voy a mencionar más porque hasta yo me aburro recordándolo. Lo único que me cabe esperar es no volver a encontrar a "mi amigo" Jet Li en otra situación parecida nunca más.





lunes, 25 de julio de 2011

"El Furor del Dragón": la única película dirigida por Bruce Lee, 1972

Artículo escrito por: Eva Castillo Carón.


El Argumento

Tang Lung (Bruce Lee) llega a Roma para ayudar a Chen Ching-Hua, una amiga de su familia que está siendo amenazada por la mafia local que pretende controlar su restaurante. Al principio, a Tang le chocan un montón las costumbres europeas y por su pinta de campesino, Chen y sus compañeros de restaurante creen que Tang no es más que un paleto que no les servirá de ayuda. Pero todos cambian pronto de opinión cuando durante una de las visitas de los mafiosos, Tang se revela como un maestro de las artes marciales despachando a sus oponentes en cuestión de segundos. Como consecuencia, comienzan una serie de violentos ataques contra el personal del restaurante que culminan con la llegada de un asesino americano (Chuck Norris) que reta a Tang a una lucha a muerte. Sólo uno de los dos saldrá vivo del Coliseo romano.

El Guión

Personalmente creo que el guión de "El Furor del Dragón", escrito por Bruce Lee,, es extraordianriamente ingénuo, de una parte están los malos muy malos y de otra los buenos muy buenos,entre los que se encuentra ¿cómo no? un traidor. Además las únicas escenas que podríamos considerar violentas son los combates marciales, exentos por supuesto, de todo atisbo de crueldad. Francamente no creo que una historia así, pudiera comercializarse hoy en día, dado el actual gusto por personajes complejos y la violencia descarnada,que no llega a saciarnos en la vida real, a pesar de estar desgraciadamente, rodeados por ella.

Sin embargo, lo que hace única ésta cinta, a mi modo de ver, no es su historia, ni su fotografía, sino que es la primera en la que se puede apreciar, la verdadera "razón de ser" del cine de Bruce Lee, de forma directa, como en ésta ocasión, o indirecta como en proyectos posteriores en los que partició protagonizando o cooperando en la realizción de los mismos, el contenido filosófico, en pungna continua con el contenido marcial, es incuestionable. Señalar por ejemplo que el propio nombre de su personaje en "El Furor de Dragón" -Tang Lung- encierra un significado "místico" ya que significa: "Dragón protector de China".


Nora Miao (imágen de la izquierda) y Ping - Ao Wei (imágen de la derecha) dos actores que, una vez más, acompañan a Bruce Lee en una película Honkonesa. Anteriormente también aparecieron en "Furia Oriental", dirigida por Lo Wei en 1971.

Las Ideas

Bruce Lee se definó ante los medios como Artista Marcial primero y hombre de cine después, lo cual nos da una idea de la importancia que atrebuia a cuestiones latentes en toda su obra tales como la Filosfía y por supuesto las Artes Marciales.

En cierta escena de "El Furor del Dragón", Bruce aprovecha un dialogo con...., para dar a conocer su opinión acerca de Las Artes Marciales. Bruce creia en la igualdad de todos los hombres y sus creencias o conocimiento. Según se expresa en ese dialogo: "Todas las Artes Maciales sirven, ninguna está de más, lo que importa es que sirvan en el combate"

Pero en esta ocasión hay que advertir que no encontramos ideas filosóficas impregnando los diálogos, como ocurrirá más tarde en "Operación Dragón", comentada tambien en éste blog. En el caso de "El Furor del Dragón", el mensaje que comunica la pelicula guarda una estrecha relacion con el estilo de lucha creado porBruce El Jeet Kwne Do, incluyendo según los expertos las mejores escenas de lucha jamás filmadas, entre Chuck Norris, a la sazón seis veces campeón mundial de karate, entre los años 1968 y 1974 y Bruce Lee.

El Combate
Desde entonces, y hasta hoy mismo, nadie ha podido filmar una escena de lucha marcial tan espectácular, no sólo por su estudidada coreografía- Bruce preparaba las escenas de lucha como si fueran un baile, cada detalle, cada movimiento se anotaba y planeaba con máxima precisión sino también por su extraordianria ejecución.


Este vídeo recoge integramente, la escena de lucha entre Chuck Norris y Bruce Lee, quien varía su estilo de combate pasando el Kung Fu tradicional al Jeet Kwne Do.


Parece que con ésta escena Bruce Lee, pretendió dar a conocer no sólo la ventaja de su estilo de lucha sobre estilos mecánicos, tradicionales, sino también un cierto código de honor que deberían guardar "los gerreros marciales". El combate acaba con la muerte de "Colt" (Chuck Norris) En ese momento "Tang Lung" (Bruce Lee), cubre el "cadáver" de su oponente con el kimono blanco de combate, colocando sobre él su cinturón negro, como acto de respeto al eemigo vencido, que a pesar de su derrota demostró valor durante la lucha.

Muy diferente todo esto, como escribí al principio de ésta crítica, si lo comparamos con las escenas violentas, y crudas que vemos hoy en día en cualquier película de acción. Sin duda el cine de Bruce Lee, merece un puesto destacado entre la barbarie psicótica que nos envuelve, pero no por ser especialmente brutal, sino por seguir creyendo que la naturaleza humana, pese a su crueldad, sigue mereciendo dignidad.





sábado, 16 de julio de 2011

¿Cómo entendía Bruce Lee el "Gung Fu"?

Artículo extraído de: http://membres.multimania.fr/blmj/vision.htm


Cuando alguien te ataca no es la técnica número uno (¿o es la técnica número dos, párrafo dos, sección cuatro?) lo que estás haciendo, sino que en el momento en que te vuelves consciente de su ataque simplemente te mueves como el sonido y el eco sin ninguna deliberación. Es como cuando al llamarte, tú respondes o cuando te tiro algo, tú lo coges, eso es todo. Algunos instructores de artes marciales apoyan las formas, cuanto más complejas y adornadas mejor. Algunos, por otro lado, están obsesionados con el súper poder mental (como el Capitán Maravilla o Superman). Y hay otros que favorecen las manos y piernas deformadas, y dedican su tiempo a luchar con ladrillos, piedras , tablas, etc. Para mí, el aspecto extraordinario del gung fu reside en su simplicidad.

El gung fu es simplemente la expresión directa del sentimiento de uno mismo con el mínimo de movimientos y energía. Cada movimiento es uno en sí mismo sin las artificialidades con las que la gente tiende a complicarlo. La manera sencilla es siempre la manera correcta, y el gung fu no es especial en absoluto; cuanto más cerca del verdadero camino del gung fu, menos desperdicio de expresión hay. En lugar de hacer frente al combate tal cual es, algunos sistemas de artes marciales acumulan "elegancia" que distorsiona y restringe a sus practicantes y les distrae de la verdadera realidad del combate, el cual es simple y directo y no clásico. En vez de ir inmediatamente al corazón de las cosas, formas con florituras y técnicas artificiales (¡desesperación organizada!), son practicadas ritualmente para simular el combate real.

De esta forma, en vez de estar en el combate, estos practicantes están idealistamente haciendo algo relacionado con el combate. Peor aún, "súper mental esto" y "espiritual aquello" son incorporados ignorantemente hasta que estos practicantes se van alejando más y más en la distancia de la abstracción y el misterio de que lo que están haciendo no se parece en nada (desde acrobacias a baile moderno) a la realidad del combate. Todas estas complejidades son actualmente intentos de contener y fijar los siempre cambiantes movimientos del combate y diseccionarlos y analizarlos como un cuerpo. El verdadero combate no está fijo y es muy vivo. Eso significa que la práctica (una forma de parálisis) sólo solidificará y condicionará lo que una vez fue fluido y vivo. Cuando te sales de la sofisticación, y miras a él realistamente, estos robots (es decir, practicantes), están ciegamente dedicados a la inutilidad sistemática de practicar rutinas o trucos que no llevan a ninguna parte.

El gung fu debe ser mirado sin trajes bonitos ni ataduras de torneo, y seguirá siendo un secreto cuando ansiosamente busquemos sofisticación y técnicas "mortales". Si de verdad hay algún secreto, debe de haberse perdido por la búsqueda y el empeño de sus practicantes (después de todo, ¿cuántas formas hay de llegar a un oponente sin desviarse demasiado del curso natural?).

El verdadero gung fu no es un incremento diario, sino un decrecimiento diario. Volverse sabio en gung fu no significa añadir más, sino ser capaz de quitar la ornamentación y ser simplemente simple – como un escultor esculpiendo una estatua, no añadiendo, sino quitando lo inesencial de forma que la verdad será revelada sin obstrucciones. Es más, el gung fu está satisfecho con la mano desnuda de uno sin la decoración atractiva de guantes de color que tienden a ocultar la función natural de la mano. El arte es la expresión de uno mismo. ¡Cuanto más complicado y restrictivo es un método, menos oportunidad para la expresión del sentido original propio de libertad!.

Las técnicas sin embargo deben jugar un papel importante en una etapa temprana, no deberían ser demasiado restrictivas, complejas o mecánicas. Si nos agarramos a ellas nos veremos atados por sus limitaciones. Recuerda, estás expresando la técnica y no haciendo la técnica.

Personajes Kung Fu: Jet Li - Biografía:

Artículo extraído de: BIOGRAPHY CHANNEL



Jet Li, estrella de cine internacional oriundo de China y Hong Kong, fue descubierto a los ocho años de edad por su agilidad superior, y enviado a la Beijing's Amateur Sports School para su entrenamiento formal en el wu shu. Ganó muchos campeonatos nacionales en esta disciplina y se convirtió durante su adolescencia en entrenador nacional. Entonces fue invitado a unirse al equipo de wu shu profesional de Pekín, y viajó haciendo presentaciones en más de 40 países alrededor del mundo, incluyendo la de la Casa Blanca, para el Presidente Richard Nixon y Henry Kissinger.

Muy respetado por sus habilidades atléticas, su primera película Shaolin Temple (1982) lo lanzó al super estrellato. Protagonizó muchas películas, entre las que se destacan Once Upon A Time In China (1991) y Fong Sai Yuk (1993).

Su popularidad lo llevó a interpretar papeles protagónicos en Hollywood, debutando como villano en la película Lethal Weapon 4 (1998). Su primer papel protagónico en Hollywood fue en Romeo Must Die (2000). Jet Li realiza la mayoría de sus proezas acrobáticas.

viernes, 8 de julio de 2011

¿Qué adversario es más peligroso?



Se que muchos de los lectores de éste blog sois Artistas Marciales, y esto es algo que sinceramente agradezco, pues no creí cuando empecé a escribirlo, que recibiera visitas de verdaderos profesionales.

En ésta entrada quisiera plantear un nuevo y personal punto de vista que, no obstante, quizá sólo sorprenderá a los profanos en el Arte de la lucha.

Sin embargo desearía que se leyése y se opinase, desde un punto de vista a medio camino entre "profesional" y "profano" -entendido "medio" según la Filosofia oriental: como equitativo, consciente de los dos extremos entre los que se encuentra, en vez de conceptualizar el término desde la perspectiva filosófica occidental, es decir, ajeno a la experiencia de dichos extremos.

Lo cierto es que cuando vemos o imaginamos, un combate sin armas, con un rival supera en altura, peso y corpulencia al otro, solemos suponer a priori, sin más conocimiento que la impresión recibida a simple vista, que poco o nada podrá hacer el adversario más débil. Esta "preconcepción" término que usó Epicuro (S. IV a.C) para referir las imágenes mentales que se relacionan con un sensación, de forma automática por lo que merecen ser comprobadas antes de aceptadas, es una vez más errónea.

Cierto que si pretendemos medir nuestra "fuerza bruta" en un combate, la visión de un luchador alto, musculoso, etc puede impactar y desalentar, pero cuando se ha recibido el suficiente conocimiento marcial, que debe incluir no sólo una amplia y variada instrucción "técnica" sobre ataques, defensas, inmovilizaciones, etc..., así como por supuesto una correcta información sobre la anatomía humana, (músculos, huesos, nervios, partes vulnerables,...) el problema deja de ser tan dolorosamente impactante y pasa a ser considerado una "simple cuestión estratégica".

En "Ip Man 2", pelicula dirigida en 2010 por Wilson Yip, y protagonizada por Donni Yen, el Sifu "Ip Man" es brutalmente golpeado en la pelea final por su oponenete, el Boxeador británico "Twister" (Darren Shalahvi), pero todo cambia cuando contra la fuerza física y la brutalidad del adversario "Ip Man" utiliza ataques estratégicamente dirigidos.





Creo que ese conocimiento es la principal ventaja que presentan las Artes Marciales, en especial para las mujeres, quienes fisicamente estamos muy por debajo de la fuerza masculina, incluso las deportistas profesionales que periódicamente entrenan y fortalecen sus músculos, requieren el doble de entrenamiento que los hombres para obtener resultados semejantes. Por otra parte las mujeres poseeemos ciertas condciones que nos favoren en el deporte como explican las Doctoras Nieves Palacios y Rosa Fernandez Silva:






"La elasticidad es hasta un 10% mayor en la mujer, al igual que la movilidad articular y laxitud ligamentosa.
Posee mayor habilidad en el aprendizaje motor, coordinación y ejecución técnica de los movimientos y tiene menor predisposición a algunas lesiones. Su velocidad de reacción y frecuencia de movimientos es análoga a la del hombre pero con una menor velocidad de traslación".
Dra. Nieves Palacios.
Especialista en Endocrinología y Nutrición y en Medicina de la Educación Física y del Deporte.
Jefe de Servicio de Endocrinología y Nutrición.
Centro de Medicina del Deporte. Madrid.

Dra. Rosa Fernandez Silva.
Especialista en Medicina de la Educación Física y del Deporte


Resulta evidente que tales facultades hacen de la mujer candidata perfecta para el aprendizaje y entrenamiento marcial, de hecho podría de acuerdo con todo lo expuesto en ésta entrada, terminar mi escrito creando un lema a modo de frase publicitaria para exhortar a todos aquéllos y aquéllas que no crean ser capaces de pelear usando la fuerza bruta...

" Si no tienes fuerza... aplica técnica"



La Agenda de Bruce Lee

Artículo extraído de: http://www.gp32spain.com/foros/blog.php?b=2692



Estas anotaciones realizadas pro el propio Lee, en su Agenda personal, nos ofrecen una visión curiosa de cómo el gran Maestro organizaba sus horas de clase, entrenamiento y otros asuntos.

Martes, 16 Enero de 1968
10 a.m. 500 golpes de puño
11 a.m. estomago:
  1. elevación lateral (oblícuos) --5 sets
  2. elevación de piernas --5 sets
  3. abdominales--5 sets
12 p.m. antebrazo/muñeca ( isométricos)
3:45 p.m. Correr
4:30p.m
  • Guardias (posturas), sentadillas (isométricos)
  • sentadillas --2 sets
  • 500 puños
  • 350 jab de dedos (biu ji)
  • sentadilla con una sola pierna--2 series
9:30p.m. saco pesado con énfasis en el (overhand)
500 puños en el saco

Miércoles, 17 Enero de 1968
10:55 a 12:05a.m. flexibilidad en barra:
  1. frontal
  2. lateral en polea: a) lateral
  3. frontal comba -- 4 series
12:15p.m. abdomen
  1. elevación de piernas--5 series
  2. elevación lateral (oblicuos)--5 series
  3. abdominales --5series
1:45p.m. 400 puños (con el nudillo central)
  • jab de dedos -- 4 series
  • antebrazo/muñeca (isométricos)
  • guardia (postura), sentadilla (isométricos)
2:40p.m. sentadilla con una pierna--2 series
3:30p.m. carrera
7:30p.m. sesión fotográfica en Chinatown gym con Ted Wong y Dan Inosanto

Jueves, 18 Enero de 1968
11:00 a.m. a 12:40 p.m. abdomen
  1. abdominales--5series
  2. elevación lateral (oblícuos)--5 series
  3. elevación de piernas--5 series
  • comba--5 series
  • saco ligero (uno dos)--3series
  • saco pesado( overhand)--3 series
3:20p.m.
  • sentadilla de una pierna --2 series
  • antebrazo/muñeca isométricos 2 series
  • guardia (postura)/sentadilla isométrico
3:45p.m. carrera (descansar los nudillos por un día)
5:30p.m. cena en el “GEE” entreno de Gung Fu

viernes, 19 Enero de 1968
11:00 500 puños
12:00 a 2:30p.m. Chuck Norris
9:00 pm:
  • abdomen elevación lateral (oblicuos) -- 5 series
  • elevación de piernas -- 5 sets abdominales -- 5 series
  • antebrazo/muñeca isométricos
  • guardia (postura)/sentadilla isométricos
  • sentadilla de una pierna--2 sets
ESTIRAMIENTO DE PIERNAS EN BARRA:
  1. frontal
  2. lateral
  3. rodilla afuera
suplemento de puños --500 total --1000 puños (ampolla en el segundo nudillo).

lunes, 4 de julio de 2011

A modo de introducción:

Artículo extraído de: http://www.webcultura.net/u-cultura-china.html

En primer lugar...


China es la segunda nación más grande del mundo, con una superficie de más de 11.000.000 kilómetros cuadrados, siendo más grande que toda Europa y Oceanía juntas. Ocupa una cuarta parte de la extensión territorial de Asia y su superficie solo es superada por Rusia.
En cuanto a su filosofía, la sociedad china se considera politeísta y sincrética.
Aparentemente, cada religión postula una doctrina independiente, pero en la sociedad china domina el taoísmo y el budismo.
La perspectiva religiosa china tiene un carácter especial ya que puede acomodar simultáneamente creencias aparentemente contradictorias.

Su "extraña" escritura.
Caligrafía China
La caligrafía china es una exótica característica de la cultura china, convirtiéndose en una joya sin igual en la cultura oriental. En su aspecto gráfico, se la puede comparar con la pintura gracias a su capacidad para despertar emociones. Como arte abstracto, se manifiestan en toda su pureza el ritmo y la armonía musicales. Todo ello sumado a una parte práctica: es una forma de escritura.
De hecho, la escritura constituye la representación palpable de la lengua hablada.

Los primeros caracteres chinos pueden haber sido utilizados hace unos 5000 años. Se trataba de pictogramas que representaban los objetos y actividades más comunes de la vida en aquellos tiempos.

El chino es un antiquísimo sistema de escritura y no ha variado en sus miles de años de existencia.
La artesanía china se caracteriza por sus numerosas variedades y finas técnicas. Muchas obras trabajadas con técnicas especiales atraen a los expertos y coleccionistas. La artesanía de China se divide en dos ramas: la especial y la folklórica. La artesanía especial incluye las tallas en marfil, en jade y en piedra shoushan y otros artículos, los cuales, hechos con diseños meticulosos y materias preciosas o particulares, se venden muy caros.
En cuanto a la pintura de China, las primeras manifestaciones las encontramos en las cerámicas pintadas del neolítico, de hace más de seis mil años y con figuras de peces, ranas, ciervos, pájaros y flores.
Los pictogramas más tempranos estaban compuestos por los pequeños dibujos con líneas, que se desarrollarían convirtiéndose en los caracteres chinos actuales.

sábado, 2 de julio de 2011

" Libérate del Karate clásico"

Artículo extraído de: http://www.bruceleeweb.com/liberate-del-karate-clasico.php

Éste escrito fue realizado por Bruce Lee, y publicado posteriormente en un artículo en la revista americana Black Belt en Septiembre de 1971. La traducción ha sido realizada de una forma fideligna al español por el staff de bruceleeweb.com en base al original.

Yo soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el Jeet Kune Do en un artículo escrito no es tarea fácil. Quizás para evitar una "cosa", de un "proceso". No he escrito hasta ahora personalmente un artículo sobre JKD. De hecho, es difícil explicar lo que es Jeet Kune Do, aunque puede ser más fácil de explicar lo que no es.

Permítanme empezar con una historia Zen. La historia podría ser familiar para algunos, pero lo repito por su conveniencia. Vea a esta historia como medio de conducción hasta los propios sentidos, la actitud y la mente para que sean flexibles y receptivos. Usted necesita entender este artículo, de lo contrario es posible que lo olvide así como cualquier otra lectura.

Un hombre fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Cuando explicaba el maestro Zen, el hombre le interrumpía con frecuencia con comentarios como, «¡Oh, sí, eso también lo tenemos....» Y así sucesivamente.

Finalmente el maestro Zen dejó de hablar y comenzó a servir el té al hombre. Llenó la taza, y luego continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó.

El hombre una vez más interrumpió al maestro Zen diciendo; «¡Basta ya!". "¡No puede ir más en la taza!»".

«De hecho, lo veo», respondió el maestro Zen. «Si no se vacía primera tú taza, ¿cómo puedes saborear mi taza de té?».

Espero que mis camaradas en las artes marciales vayan a leer los siguientes párrafos con una mente abierta dejando todas las cargas de opiniones preconcebidas y conclusiones detrás. Este acto, por cierto, tiene en sí el poder liberador. Después de todo, la utilidad de la taza está en su vacuidad.

Haga que este artículo se relacione contigo, porque aunque es sobre JKD, es principalmente el florecimiento de un artista marcial --- no un artista marcial "chino" o un artista marcial "japonés" , etc... --- Un artista marcial es un ser humano en primer lugar. Así como las nacionalidades no tienen nada que ver con la propia humanidad, por lo que no tienen nada que ver en las artes marciales. Deje su caparazón protector de aislamiento y relacione «directamente» con lo que se está diciendo. Vuelva a retornar sus sentidos mediante el cese de todas las intervienciones de interferencias intelectuales. Recuerde que la vida es un proceso constante de correlación. Recuerde también, que yo no busco ni su aprobación, ni influir en usted hacia mi forma de pensar. Voy a estar más que satisfecho si, como consecuencia de este artículo, comienza a investigar todo para usted mismo y dejará de aceptar acríticamente las fórmulas prescritas que dictan "esto es esto" y "eso es eso"...

Bruce Lee dando patada

En observación sin elección

Supongamos que varias personas que están capacitadas en diferentes estilos de artes combativas, son testigos de una lucha callejera. Estoy seguro de que podríamos escuchar diferentes versiones de cada uno de estos estilistas. Esto es muy comprensible, porque uno no puede ver un combate (o cualquier otra cosa) "como es" mientras esté cegado por su punto de vista elegido, es decir, el estilo, y va a ver la lucha a través de la lente de su particular acondicionamiento. Los combates, "tal como son", es simple y total. No se limita a la perspectiva de su acondicionamiento como un artista marcial chino. La verdadera observación comienza cuando uno arroja pautas establecidas y la verdadera libertad de expresión ocurre cuando uno está más allá de los sistemas.

Antes de examinar Jeet Kune Do, vamos a considerar exactamente lo que un "clásico" estilo de arte marcial realmente es. Para empezar, debemos reconocer el hecho incontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por un sabio, misterioso monje, por un mensajero especial en un sueño, en una santa revelación, etc), los estilos son creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser considerado un evangelio de la verdad, las leyes y los principios de los que nunca pueden ser violados. El hombre, la vida, la creación individual, es siempre más importante que cualquier estilo establecido.

Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial haya descubierto parcialmente la verdad. Durante su vida, el hombre resistió la tentación de organizar esta verdad parcial, aunque esta es una tendencia común en el hombre en su búsqueda de la seguridad y la certeza en la vida. Después de su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus" postulados, "su" método y los convirtieron en ley. Impresionantes credos se inventaron entonces, el refuerzo de las ceremonias solemnes prescritas, filosofía y se formularon patrones rígidos, hasta que finalmente se erigió una institución. Así que, lo que se originó como un hombre de intuición de algún tipo de fluidez personal se ha transformado en solidificado, fijo conocimiento, completo, con respuestas organizadas, clasificadas, se presentan en un orden lógico. Al hacerlo, los bien intencionados, los fieles seguidores no sólo han hecho de este conocimiento sagrado un santuario, sino también una tumba en la que han enterrado el fundador de la sabiduría.

Pero la distorsión no necesariamente terminan aquí. En reacción a "la otra verdad", otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organiza un enfoque opuesto - como el estilo "blando" frente al estilo "duro", la escuela "interna" frente a la escuela "externa", y todos estos separativos irracionales. Pronto esta facción opuesta también se convierte en una gran organización, con sus propias leyes y patrones. Una rivalidad comienza, con cada estilo que afirman poseer la "verdad" a la exclusión de todos los demás.

En el mejor de los estilos no son más que piezas disecadas de un conjunto unitario. Todos los estilos requieren ajuste, parcialidad, denegaciones, condena y un montón de auto-justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa del problema, debido a que limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen el camino a una auténtica comprensión. Divisiva por naturaleza, los estilos de los hombres tienden a "separar" de los demás en lugar de "unir".

La verdad no puede ser definida o estructurada

Uno no puede expresarse plenamente cuando está encarcelado por un confinamiento del estilo. Lucha contra el "tal como es" es total, e incluye todos los "es" así como "no es", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de límites, es siempre la lucha fresca, viva y en constante cambio. Su particular estilo, sus inclinaciones y su composición física son "partes" del combate, pero no constituyen el "conjunto" del combate. En caso de que sus respuestas dependan de una sola parte, va a reaccionar en términos de lo que "debe" más que a la realidad del siempre cambiante "lo que es." Recuerde que, si bien el conjunto se pone de manifiesto en todas sus partes, una parte aislada, eficiente o no, no constituye la totalidad.

Los sistemas repetitivos, prolongados, son sin duda el rendimiento mecánico de precisión y seguridad que viene de cualquier tipo de rutina. Sin embargo, es precisamente este tipo de "selectivo" de seguridad o "muleta" que limita o bloquea el crecimiento total de un artista marcial. De hecho, un buen número de profesionales desarrollan ese gusto por y para la dependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar sin ellas. Así, toda técnica personal especial, sin embargo una manera por muy inteligente que sea diseñada, es en realidad un obstáculo.

Que sea entendido de una vez por todas, que no he inventado un nuevo estilo, compuesto, o modificado. De ningún modo he conjuntado el Jeet Kune Do dentro de una forma regulada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "que" método. Por el contrario, espero liberar un error a mis camaradas del cautiverio de los estilos, modelos y doctrinas.

¿Qué es entonces el Jeet Kune Do? Literalmente, "jeet", es interceptar o detener; "kune" es el puño, y "Do" es el camino, la realidad última --- la manera de interceptar el puño ---. Recordar, sin embargo, que "Jeet Kune Do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado por el término en sí; Estoy interesado en su efecto de liberación cuando JKD es utilizado como un espejo para la auto-examen.

A diferencia de un "clásico" de las artes marciales, no hay series de reglas o clasificación de técnica que constituya al "Jeet Kune Do" a un método de lucha. JKD no es una forma de acondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Se ve el combatir no desde un único punto de vista, pero desde todos los ángulos posibles. Aunque JKD utiliza todos los medios de servir a su fin (después de todo, la eficiencia es lo que cuenta), no es obligado por nada y, por tanto, es libre. En otras palabras, JKD posee todo, pero en sí mismo es poseído por nada.

Por lo tanto, para tratar de definir JKD en términos de un estilo --- ya sea kung-fu, karate, lucha callejera, el arte marcial de Bruce Lee, etc --- es que se pierda por completo su significado. Es simplemente que la enseñanza no puede limitarse a un sistema. Desde JKD es a la vez "esto" y "no esto", que no es ni se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para comprender esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "a favor" y "en contra" en una unidad orgánica que es, sin distinciones. Comprensión de JKD es la intuición directa de esta unidad.

No hay predispuesto conjuntos o "katas" en la enseñanza de JKD, ni son necesarias. Considerar la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "ninguna forma", la primera es ignorancia, la segunda es trascendencia. A través del sentimiento instintivo, cada uno de nosotros "sabe" nuestra propia dinámica y más eficazmente la manera de lograr la efectiva influencia, el equilibrio en movimiento, ahorro de energía, patrones, técnicas o formas sólo tocan la franja de la auténtica comprensión. El núcleo de la comprensión reside en la mente individual, y hasta que se toca, todo es incierto y superficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a entender plenamente a nosotros mismos y nuestro potencial. Después de todo, los conocimientos en las artes marciales significa en última instancia, auto-conocimiento.

Bruce Lee pensando

A este punto usted puede preguntar, "¿Qué debo hacer para obtener este conocimiento?". Lo va a tener que averiguar por usted mismo. Usted debe aceptar el hecho de que no existe ayuda sino la auto-ayuda. Por la misma razón, no puedo decirle cómo "ganar" la libertad, puesto que la libertad existe dentro de ti. No puedo decirle lo que "no" a hacer, no puedo decirle lo que "debería" hacer, ya que sería limitar a un enfoque particular. Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad, prescripciones dictadas externamente sólo aplastarán la creatividad y aseguran la mediocridad. Tenga en cuenta que la libertad que se acumule en el conocimiento de sí mismo no puede ser adquirido a través de una adhesión estricta a una fórmula, pero no de repente pueden "ser" libres, simplemente "son libres".

Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la capacidad de acumular conocimientos. El aprendizaje es un proceso constante de descubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por la acumulación sino por descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que implica un proceso de desprendimiento.

Lamentablemente, la mayoría de los estudiantes en las artes marciales son conformistas. En vez de aprender a depender de sí mismos para la expresión, que ciegamente siguen a sus instructores, para que ya no se sientan solos, y la búsqueda de la seguridad en la imitación en masa. El producto de esta imitación es una mente dependiente. Investigación independiente, que es esencial para la comprensión genuina, es sacrificado. Mire alrededor de las artes marciales y presenciará la variedad de rutinas de los artistas, intérpretes o ejecutantes, insensibilizados robots, gloficiadores del pasado y así sucesivamente --- todos los seguidores o exponentes de la desesperación organizada ---.

¿Con qué frecuencia se nos dice por los diferentes "sensei" o "maestros" que las artes marciales son la vida misma? Pero, ¿cuántos de ellos realmente llegan a comprender lo que están diciendo? La vida es un constante movimiento rítmico, así como al azar, la vida es un constante cambio y no estancamiento. En lugar de fluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados y presentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a los conceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando la siempre fluyente, diseccionando la totalidad.

Lo más lamentable es ver a la vista estudiantes sinceros repitiendo seriamente los ejercicios de imitación, escuchando sus propios gritos y voces espirituales. En la mayoría de los casos, los medios de estos "senseis" que ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que el estudiante debe ofrecer una tremenda atención a ellos, hasta que poco a poco se pierde de vista el fin. Los estudiantes terminan el desempeño de sus rutinas metódicas como una mera respuesta condicionada, en lugar de "responder a" lo que es. Ya no se escucha a las circunstancias, sino al "recitar"de sus circunstancias. Estas almas involuntariamente han quedado atrapadas en la miasma de la formación clásica de artes marciales.

Un maestro, un sensei realmente bueno, no es nunca un "dador" de la "verdad", es una guía, un "puntero" a la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor, por lo tanto, se fija en cada estudiante individualmente y anima a los estudiantes a estudiar por sí mismos, tanto interna como externamente, hasta que, en última instancia, el estudiante se integra con su ser. Por ejemplo, un profesor puede estimular la habilidad del estudiante en su crecimiento, por lo que enfrentan con ciertas frustraciones. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profunda comprensión, también debe tener una mente sensible con gran flexibilidad y sensibilidad.

Un dedo apuntando a la luna

No existe un estándar totalitario de combate, y la expresión debe ser libre. Esta verdad liberadora es una realidad sólo en la medida en que se ha "experimentado y vivido" por el propio individuo, es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas. Recuerde también que Jeet Kune Do no es más que un término, una etiqueta para ser utilizado como una barca que le lleva a uno a través; una vez realizado el viaje, la barca no debe ser cargada a la espalda.

Estos son algunos párrafos, a lo sumo, "un dedo señalando a la luna." Por favor, no tome el dedo de la mano por la luna y no fije su mirada tan intensamente en el dedo de la mano porque perderá todos los hermosos paisajes de los cielos. Después de todo, la utilidad del dedo está en señalar fuera de sí mismo, a la luz que ilumina el dedo y todo.