Más allá de la forma exterior de un estilo, de un trabajo, está el origen de su filosofía, su visión del mundo, la fuente original sin la cual resulta muy difícil comprender el sentido de su propia evolución.
Es precisamente en esta visión donde está la vida de este arte, y la raíz que alimenta su energía, su fuente interna, su técnica.
Así planteado, tanto los estilos budistas como los taoístas, encuentran en su filosofía más profunda la esencia de su arte. La falta o dominio de la misma, evidencia una carencia significativa en el desarrollo de sus técnicas, por lo que no basta con decir cuando hablamos de las energías profundas de un arte...
Existen dos manifestaciones de energía, una directa, en la que entramos derecho al espacio ocupado por el oponente, y otra indirecta, en la que girando nos encontramos a su espalda."
Así expresado, dichas manifestaciones de energía no son diferentes de los movimientos que de ellas interpretamos, movimiento recto y movimiento circular. Comprender el origen de dichos planteamientos es situarnos por encima de la expresión de un movimiento, ya que éstos no son más que la expresión de lo que llevamos dentro.
Partiendo de la base de esta filosofía, cuando hablamos de energía en Artes Marciales, su idea fundamental no puede desligarse de ciertas escuelas de pensamiento antiguas, a partir de las cuales evolucionan dando sentido a su práctica.
En un principio existía un estado no diferenciado que denominaremos culminación suprema. Cuando la culminación suprema se mueve engendra "Yan". Al final del movimiento hay reposo. En este estado se encuentra "Yin". Cada movimiento y cada reposo son origen el uno del otro y forman una sola culminación suprema que es sin culminación. En ella, encontramos un estado "vació" lleno de poder, de armonía, de energía que nada hace y nada deja por hacer, es el Tao.
Un Yin y un Yang forman Tao, que es principio sin principio .
• Yin es oscuro, inactivo, centrífugo, etc.
• Yan es luminoso, activo, centrípeto, etc.
La adecuación de este planteamiento a los estilos taoístas la interpretamos con matices diferentes en cada estilo.
-Taí Chi Chuan: Tai indica grande, Chi señala dirección. Es algo tan grande que no se sabe cómo es; es el gran vacío, el vacío supremo que en cada técnica expresa el flujo y el reflujo de las fuerzas que se mueven en nuestro interior. La plenitud o vacuidad de las mismas, a través de sus posibles combinaciones, expresan la esencia de su evolución dentro del estilo.
Por Plenitud, sea de Yin o de Yang, entendemos el dominio acaparador de una de estas fuerzas sobre la otra, con las consiguientes consecuencias. Así, un exceso de Yang crearía plenitud de Yang, lo que no desarrollaría Yin en su interior, por vacuidad o ausencia de Yin. Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin, lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.
Por vacuidad, sea de Yin o de Yang, entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra. Pero la carencia así entendida, implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.
La armonía en el desarrollo, tanto en la plenitud como en la vacuidad, es el secreto de las grandes técnicas contenidas en los estilos.
Es importante saber cómo utilizar el dominio o la falta del mismo de una sobre la otra; ya que la plenitud o el vacío, hay que saber entenderlas siempre respecto al oponente, que es cuando tienen sentido las interpretaciones de las técnicas que utilizamos. Entender esta relación fuera del diálogo que llevamos a cabo en la práctica del combate, a través únicamente del trabajo de las formas, es teorizar la esencia, lo que da vida a la práctica del arte. Ya que por encima del Yin y del Yang, está un vacío supremo que todo lo une, y a su alrededor se desarrolla la más grande filosofía aplicada al combate, siendo en la práctica del combate cuando determinamos el nivel de comprensión y Maestría de dicha filosofía.
Como decía Lao Tse:
El movimiento nace de la inmovilidad más absoluta Wu Chi
Toma forma en la Gran Unidad ----------- Tai Chi
Sigue a través del Gran Origen ---------- Tai Chou
Termina en el Gran Comienzo ------------ Tai Che
Se reparte en la Gran Cumbre ----------- Tai Chi
Se manifiesta en el Gran Flujo ----------- Tai Sou
Y se exprime en la Multitud --------------- Wan
En el trabajo tradicional, cada nivel no es más que una simple etapa que no puede concebirse fuera de la etapa que le precede ni de la que le sigue.
Así expuesto, el hecho de que muchos practicantes deseen el aprendizaje de determinado nivel, como el de la Gran Cumbre , que corresponde al denominado Chi Kung, o desarrollo de la energía interna, sin dominar los niveles precedentes, o ignorando los posteriores, supone el que no puedan de ninguna manera entender el significado profundo que trata de comunicar el estilo.
La unidad se expresa cuando el cuerpo se mueve en la misma dirección que el espíritu, y la mente está de acuerdo con ello.
Y, el camino que nos conducirá a encontrar esta armonía, esta unidad, es el que nos señala Lao Tse; desechar una parte del mismo, puede implicar el hecho de alejarnos de los verdaderos objetivos a alcanzar. Entendiendo por verdaderos objetivos, los que señalan la tradición y que a través de las generaciones hemos podido heredar.
El placer de la práctica taoísta, no es sólo la belleza del gesto, sino también la experiencia de la serena tranquilidad, y la armonía del silencio interior.
Las aplicaciones técnicas del Tai Chi encuentran en los trigramas del Pa Kua la justificación filosófica en la aplicación de sus fuerzas en el vacío, entendiendo por tal, el hecho de aplicar una técnica usando la fuerza M adversario, sin que pueda hacer nada por evitarlo.
Para ello, hay que armonizarse con el ritmo del oponente, ya que anticiparse a él es seguir su propia respiración.
Chien. Indica una Dirección, Empujar es Yang . Kurí . Indica una Dirección, Tirar atrás es Yin .
Li. Indica una Dirección, Presionar hacia adelante es Yang. Kan. Indica una Dirección, Pasar es Yin . Tui. Indica un Angulo, Torcer es Yin. Ken . Indica un Ángulo, Torcer Abajo es Yang. Chen . Indica un Ángulo, Golpe de Codo es Yin. Sun . Indica un Ángulo, Golpe de Hombro es Yang.
La armonía de las Fuerzas Yin Yang en el vacío, expresa a través de sus posibles combinaciones, el nivel de desarrollo de sus fuerzas en el movimiento.
-Yang de Yang : Lo superficial muy fuerte, lo profundo vacío. Un movimiento muy fuerte exterior va acompañado de un vacío en lo más profundo. Es este vacío lo que se llenará de las reacciones M contrario. Su defecto está en interpretar lo profundo como débil, en lugar de vacío, no produciéndose entonces la comunicación de su interior.
-Yin de Yin : Lo profundo es más fuerte que lo superficial. Un movimiento fuerte exterior tiene que estar acompañado de una fuerza interna aún mayor. Su defecto está en interpretar lo profundo como tenso, rígido, no pudiendo salir la energía al exterior.
-Yang entra en Yin: Lo superficial más vacío que lo profundo. Un movimiento vacío exterior va acompañado de una plenitud de fuerza en lo más profundo. Su defecto está en interpretar lo superficial como rígido en lugar de vacío, no dejando que aflore lo que anida en lo más profundo.
-Yin entra en Yang: Indica que lo profundo está más vacío que lo superficial. Un movimiento vacío exterior tiene que estar acompañado de un vacío interno aún mayor; su defecto está en interpretar lo interno como débil en lugar de vacío.
-Tao. Armonía, equilibrio en el vacío, plenitud y vacuidad como parte de un todo indisoluble. La esencia del movimiento es el círculo, tan grande que cien mil universos apenas llenan una parte del mismo, o tan infinitamente pequeño que apenas sea apreciable por el ojo humano. Es pues, en esta circularidad donde encontrará el equilibrio de sus fuerzas en oposición, donde lo múltiple retorna a la unidad. Y es en esta unidad donde se encuentra la armonía.
