lunes, 4 de julio de 2011

A modo de introducción:

Artículo extraído de: http://www.webcultura.net/u-cultura-china.html

En primer lugar...


China es la segunda nación más grande del mundo, con una superficie de más de 11.000.000 kilómetros cuadrados, siendo más grande que toda Europa y Oceanía juntas. Ocupa una cuarta parte de la extensión territorial de Asia y su superficie solo es superada por Rusia.
En cuanto a su filosofía, la sociedad china se considera politeísta y sincrética.
Aparentemente, cada religión postula una doctrina independiente, pero en la sociedad china domina el taoísmo y el budismo.
La perspectiva religiosa china tiene un carácter especial ya que puede acomodar simultáneamente creencias aparentemente contradictorias.

Su "extraña" escritura.
Caligrafía China
La caligrafía china es una exótica característica de la cultura china, convirtiéndose en una joya sin igual en la cultura oriental. En su aspecto gráfico, se la puede comparar con la pintura gracias a su capacidad para despertar emociones. Como arte abstracto, se manifiestan en toda su pureza el ritmo y la armonía musicales. Todo ello sumado a una parte práctica: es una forma de escritura.
De hecho, la escritura constituye la representación palpable de la lengua hablada.

Los primeros caracteres chinos pueden haber sido utilizados hace unos 5000 años. Se trataba de pictogramas que representaban los objetos y actividades más comunes de la vida en aquellos tiempos.

El chino es un antiquísimo sistema de escritura y no ha variado en sus miles de años de existencia.
La artesanía china se caracteriza por sus numerosas variedades y finas técnicas. Muchas obras trabajadas con técnicas especiales atraen a los expertos y coleccionistas. La artesanía de China se divide en dos ramas: la especial y la folklórica. La artesanía especial incluye las tallas en marfil, en jade y en piedra shoushan y otros artículos, los cuales, hechos con diseños meticulosos y materias preciosas o particulares, se venden muy caros.
En cuanto a la pintura de China, las primeras manifestaciones las encontramos en las cerámicas pintadas del neolítico, de hace más de seis mil años y con figuras de peces, ranas, ciervos, pájaros y flores.
Los pictogramas más tempranos estaban compuestos por los pequeños dibujos con líneas, que se desarrollarían convirtiéndose en los caracteres chinos actuales.

sábado, 2 de julio de 2011

" Libérate del Karate clásico"

Artículo extraído de: http://www.bruceleeweb.com/liberate-del-karate-clasico.php

Éste escrito fue realizado por Bruce Lee, y publicado posteriormente en un artículo en la revista americana Black Belt en Septiembre de 1971. La traducción ha sido realizada de una forma fideligna al español por el staff de bruceleeweb.com en base al original.

Yo soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el Jeet Kune Do en un artículo escrito no es tarea fácil. Quizás para evitar una "cosa", de un "proceso". No he escrito hasta ahora personalmente un artículo sobre JKD. De hecho, es difícil explicar lo que es Jeet Kune Do, aunque puede ser más fácil de explicar lo que no es.

Permítanme empezar con una historia Zen. La historia podría ser familiar para algunos, pero lo repito por su conveniencia. Vea a esta historia como medio de conducción hasta los propios sentidos, la actitud y la mente para que sean flexibles y receptivos. Usted necesita entender este artículo, de lo contrario es posible que lo olvide así como cualquier otra lectura.

Un hombre fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Cuando explicaba el maestro Zen, el hombre le interrumpía con frecuencia con comentarios como, «¡Oh, sí, eso también lo tenemos....» Y así sucesivamente.

Finalmente el maestro Zen dejó de hablar y comenzó a servir el té al hombre. Llenó la taza, y luego continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó.

El hombre una vez más interrumpió al maestro Zen diciendo; «¡Basta ya!". "¡No puede ir más en la taza!»".

«De hecho, lo veo», respondió el maestro Zen. «Si no se vacía primera tú taza, ¿cómo puedes saborear mi taza de té?».

Espero que mis camaradas en las artes marciales vayan a leer los siguientes párrafos con una mente abierta dejando todas las cargas de opiniones preconcebidas y conclusiones detrás. Este acto, por cierto, tiene en sí el poder liberador. Después de todo, la utilidad de la taza está en su vacuidad.

Haga que este artículo se relacione contigo, porque aunque es sobre JKD, es principalmente el florecimiento de un artista marcial --- no un artista marcial "chino" o un artista marcial "japonés" , etc... --- Un artista marcial es un ser humano en primer lugar. Así como las nacionalidades no tienen nada que ver con la propia humanidad, por lo que no tienen nada que ver en las artes marciales. Deje su caparazón protector de aislamiento y relacione «directamente» con lo que se está diciendo. Vuelva a retornar sus sentidos mediante el cese de todas las intervienciones de interferencias intelectuales. Recuerde que la vida es un proceso constante de correlación. Recuerde también, que yo no busco ni su aprobación, ni influir en usted hacia mi forma de pensar. Voy a estar más que satisfecho si, como consecuencia de este artículo, comienza a investigar todo para usted mismo y dejará de aceptar acríticamente las fórmulas prescritas que dictan "esto es esto" y "eso es eso"...

Bruce Lee dando patada

En observación sin elección

Supongamos que varias personas que están capacitadas en diferentes estilos de artes combativas, son testigos de una lucha callejera. Estoy seguro de que podríamos escuchar diferentes versiones de cada uno de estos estilistas. Esto es muy comprensible, porque uno no puede ver un combate (o cualquier otra cosa) "como es" mientras esté cegado por su punto de vista elegido, es decir, el estilo, y va a ver la lucha a través de la lente de su particular acondicionamiento. Los combates, "tal como son", es simple y total. No se limita a la perspectiva de su acondicionamiento como un artista marcial chino. La verdadera observación comienza cuando uno arroja pautas establecidas y la verdadera libertad de expresión ocurre cuando uno está más allá de los sistemas.

Antes de examinar Jeet Kune Do, vamos a considerar exactamente lo que un "clásico" estilo de arte marcial realmente es. Para empezar, debemos reconocer el hecho incontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por un sabio, misterioso monje, por un mensajero especial en un sueño, en una santa revelación, etc), los estilos son creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser considerado un evangelio de la verdad, las leyes y los principios de los que nunca pueden ser violados. El hombre, la vida, la creación individual, es siempre más importante que cualquier estilo establecido.

Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial haya descubierto parcialmente la verdad. Durante su vida, el hombre resistió la tentación de organizar esta verdad parcial, aunque esta es una tendencia común en el hombre en su búsqueda de la seguridad y la certeza en la vida. Después de su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus" postulados, "su" método y los convirtieron en ley. Impresionantes credos se inventaron entonces, el refuerzo de las ceremonias solemnes prescritas, filosofía y se formularon patrones rígidos, hasta que finalmente se erigió una institución. Así que, lo que se originó como un hombre de intuición de algún tipo de fluidez personal se ha transformado en solidificado, fijo conocimiento, completo, con respuestas organizadas, clasificadas, se presentan en un orden lógico. Al hacerlo, los bien intencionados, los fieles seguidores no sólo han hecho de este conocimiento sagrado un santuario, sino también una tumba en la que han enterrado el fundador de la sabiduría.

Pero la distorsión no necesariamente terminan aquí. En reacción a "la otra verdad", otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organiza un enfoque opuesto - como el estilo "blando" frente al estilo "duro", la escuela "interna" frente a la escuela "externa", y todos estos separativos irracionales. Pronto esta facción opuesta también se convierte en una gran organización, con sus propias leyes y patrones. Una rivalidad comienza, con cada estilo que afirman poseer la "verdad" a la exclusión de todos los demás.

En el mejor de los estilos no son más que piezas disecadas de un conjunto unitario. Todos los estilos requieren ajuste, parcialidad, denegaciones, condena y un montón de auto-justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa del problema, debido a que limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen el camino a una auténtica comprensión. Divisiva por naturaleza, los estilos de los hombres tienden a "separar" de los demás en lugar de "unir".

La verdad no puede ser definida o estructurada

Uno no puede expresarse plenamente cuando está encarcelado por un confinamiento del estilo. Lucha contra el "tal como es" es total, e incluye todos los "es" así como "no es", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de límites, es siempre la lucha fresca, viva y en constante cambio. Su particular estilo, sus inclinaciones y su composición física son "partes" del combate, pero no constituyen el "conjunto" del combate. En caso de que sus respuestas dependan de una sola parte, va a reaccionar en términos de lo que "debe" más que a la realidad del siempre cambiante "lo que es." Recuerde que, si bien el conjunto se pone de manifiesto en todas sus partes, una parte aislada, eficiente o no, no constituye la totalidad.

Los sistemas repetitivos, prolongados, son sin duda el rendimiento mecánico de precisión y seguridad que viene de cualquier tipo de rutina. Sin embargo, es precisamente este tipo de "selectivo" de seguridad o "muleta" que limita o bloquea el crecimiento total de un artista marcial. De hecho, un buen número de profesionales desarrollan ese gusto por y para la dependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar sin ellas. Así, toda técnica personal especial, sin embargo una manera por muy inteligente que sea diseñada, es en realidad un obstáculo.

Que sea entendido de una vez por todas, que no he inventado un nuevo estilo, compuesto, o modificado. De ningún modo he conjuntado el Jeet Kune Do dentro de una forma regulada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "que" método. Por el contrario, espero liberar un error a mis camaradas del cautiverio de los estilos, modelos y doctrinas.

¿Qué es entonces el Jeet Kune Do? Literalmente, "jeet", es interceptar o detener; "kune" es el puño, y "Do" es el camino, la realidad última --- la manera de interceptar el puño ---. Recordar, sin embargo, que "Jeet Kune Do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado por el término en sí; Estoy interesado en su efecto de liberación cuando JKD es utilizado como un espejo para la auto-examen.

A diferencia de un "clásico" de las artes marciales, no hay series de reglas o clasificación de técnica que constituya al "Jeet Kune Do" a un método de lucha. JKD no es una forma de acondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Se ve el combatir no desde un único punto de vista, pero desde todos los ángulos posibles. Aunque JKD utiliza todos los medios de servir a su fin (después de todo, la eficiencia es lo que cuenta), no es obligado por nada y, por tanto, es libre. En otras palabras, JKD posee todo, pero en sí mismo es poseído por nada.

Por lo tanto, para tratar de definir JKD en términos de un estilo --- ya sea kung-fu, karate, lucha callejera, el arte marcial de Bruce Lee, etc --- es que se pierda por completo su significado. Es simplemente que la enseñanza no puede limitarse a un sistema. Desde JKD es a la vez "esto" y "no esto", que no es ni se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para comprender esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "a favor" y "en contra" en una unidad orgánica que es, sin distinciones. Comprensión de JKD es la intuición directa de esta unidad.

No hay predispuesto conjuntos o "katas" en la enseñanza de JKD, ni son necesarias. Considerar la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "ninguna forma", la primera es ignorancia, la segunda es trascendencia. A través del sentimiento instintivo, cada uno de nosotros "sabe" nuestra propia dinámica y más eficazmente la manera de lograr la efectiva influencia, el equilibrio en movimiento, ahorro de energía, patrones, técnicas o formas sólo tocan la franja de la auténtica comprensión. El núcleo de la comprensión reside en la mente individual, y hasta que se toca, todo es incierto y superficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a entender plenamente a nosotros mismos y nuestro potencial. Después de todo, los conocimientos en las artes marciales significa en última instancia, auto-conocimiento.

Bruce Lee pensando

A este punto usted puede preguntar, "¿Qué debo hacer para obtener este conocimiento?". Lo va a tener que averiguar por usted mismo. Usted debe aceptar el hecho de que no existe ayuda sino la auto-ayuda. Por la misma razón, no puedo decirle cómo "ganar" la libertad, puesto que la libertad existe dentro de ti. No puedo decirle lo que "no" a hacer, no puedo decirle lo que "debería" hacer, ya que sería limitar a un enfoque particular. Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad, prescripciones dictadas externamente sólo aplastarán la creatividad y aseguran la mediocridad. Tenga en cuenta que la libertad que se acumule en el conocimiento de sí mismo no puede ser adquirido a través de una adhesión estricta a una fórmula, pero no de repente pueden "ser" libres, simplemente "son libres".

Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la capacidad de acumular conocimientos. El aprendizaje es un proceso constante de descubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por la acumulación sino por descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que implica un proceso de desprendimiento.

Lamentablemente, la mayoría de los estudiantes en las artes marciales son conformistas. En vez de aprender a depender de sí mismos para la expresión, que ciegamente siguen a sus instructores, para que ya no se sientan solos, y la búsqueda de la seguridad en la imitación en masa. El producto de esta imitación es una mente dependiente. Investigación independiente, que es esencial para la comprensión genuina, es sacrificado. Mire alrededor de las artes marciales y presenciará la variedad de rutinas de los artistas, intérpretes o ejecutantes, insensibilizados robots, gloficiadores del pasado y así sucesivamente --- todos los seguidores o exponentes de la desesperación organizada ---.

¿Con qué frecuencia se nos dice por los diferentes "sensei" o "maestros" que las artes marciales son la vida misma? Pero, ¿cuántos de ellos realmente llegan a comprender lo que están diciendo? La vida es un constante movimiento rítmico, así como al azar, la vida es un constante cambio y no estancamiento. En lugar de fluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados y presentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a los conceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando la siempre fluyente, diseccionando la totalidad.

Lo más lamentable es ver a la vista estudiantes sinceros repitiendo seriamente los ejercicios de imitación, escuchando sus propios gritos y voces espirituales. En la mayoría de los casos, los medios de estos "senseis" que ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que el estudiante debe ofrecer una tremenda atención a ellos, hasta que poco a poco se pierde de vista el fin. Los estudiantes terminan el desempeño de sus rutinas metódicas como una mera respuesta condicionada, en lugar de "responder a" lo que es. Ya no se escucha a las circunstancias, sino al "recitar"de sus circunstancias. Estas almas involuntariamente han quedado atrapadas en la miasma de la formación clásica de artes marciales.

Un maestro, un sensei realmente bueno, no es nunca un "dador" de la "verdad", es una guía, un "puntero" a la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor, por lo tanto, se fija en cada estudiante individualmente y anima a los estudiantes a estudiar por sí mismos, tanto interna como externamente, hasta que, en última instancia, el estudiante se integra con su ser. Por ejemplo, un profesor puede estimular la habilidad del estudiante en su crecimiento, por lo que enfrentan con ciertas frustraciones. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profunda comprensión, también debe tener una mente sensible con gran flexibilidad y sensibilidad.

Un dedo apuntando a la luna

No existe un estándar totalitario de combate, y la expresión debe ser libre. Esta verdad liberadora es una realidad sólo en la medida en que se ha "experimentado y vivido" por el propio individuo, es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas. Recuerde también que Jeet Kune Do no es más que un término, una etiqueta para ser utilizado como una barca que le lleva a uno a través; una vez realizado el viaje, la barca no debe ser cargada a la espalda.

Estos son algunos párrafos, a lo sumo, "un dedo señalando a la luna." Por favor, no tome el dedo de la mano por la luna y no fije su mirada tan intensamente en el dedo de la mano porque perderá todos los hermosos paisajes de los cielos. Después de todo, la utilidad del dedo está en señalar fuera de sí mismo, a la luz que ilumina el dedo y todo.


miércoles, 29 de junio de 2011

Así son los " cinco estilos del Kung Fu"

Artículo extraído de: http://sites.google.com/site/ivanfuks/kungfu

TÉCNICA DE LOS ANIMALES
Existen muchos estilos que imitan la defensa y el ataque de los animales. Aquí mostramos 5 de estos estilos:

1.- DRAGÓN:
Con los movimientos del Dragón se logra desarrollar la concentración y el estado de alerta, por lo que en este ejercicio no se usa la fuerza. La posición adoptada por el practicante se parece a un Dragón volando en el aire y capaz de dirigirse a cualquier dirección. En el templo Shaolín, el estilo del Dragón representaba el cultivo del espíritu.


2.- LA GRULLA:
El objetivo principal en el estilo de la grulla, es el desenvolvimiento de los músculos. Al momento de practicarse, la voluntad y el espíritu, deben estar en reposo. En algunas ocasiones los movimientos se realizan con rapidez, en otras con lentitud. Hay algunas posiciones en las que el practicante debe sostenerse sobre una pierna al igual que la grulla, lo que requiere mucha paciencia.


3.- TIGRE:
En este estilo la fuerza es muy importante. Se caracteriza por un fuerte desarrollo de los huesos, músculos y tendones. Un arma natural de este estilo es la mano en forma de garra de tigre.


4.- LEOPARDO:
Aquí se busca el desarrollo de la velocidad, por lo que los movimientos se realizan con gran destreza. El leopardo no es tan imponente como el tigre, pero debido a su fuerte cintura y bajas extremidades genera mucha fuerza.

5.- SERPIENTE:
En este estilo se privilegia la respiración, efectuada muy lentamente. Los movimientos de cada posición deben efectuarse también con rapidez y agilidad.

LOS GRADOS DEL KUNG FU
En el Kung fu tradicionalmente no se usan las cintas de colores, como ocurre en las otras artes marciales. Aunque esto no significa que no existen diversos grados de avance. Sin embargo, algunas escuelas las han incorporado tomando como base la clasificación del sistema americano. Los niveles son los siguientes, de menor a mayor grado:
Cinta Naranja
Cinta Morada
Cinta Azul
Cinta Verde
Cinta Café
Cinta Negra

sábado, 25 de junio de 2011

Las fases de la ceremonia del te chino

Artículo extraído de:
http://ceremoniatechino.blogspot.com/2007/11/las-fases-de-la-ceremonia-del-te-chino.html



Primera fase:

los invitados entran a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo; en número de cinco, se reúnen en la sala de espera. El maestro de ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín, hasta la sala de ceremonias.

A un lado del camino hay un recipiente de piedra con agua fresca, en el que los invitados se lavan las manos y se enjuagan la boca. La entrada a la sala de ceremonias es muy baja, lo cual quiere decir que los invitados tienen que ingresar agachados.

Cada invitado se arrodilla ante la capilla o tokonoma y hace una reverencia respetuosa. A continuación, con su abanico plegable colocado ante sí, admira la estampa o pintura colgada en la pared de la tokonoma. Luego hace las mismas operaciones ante el hornillo o brasero donde se calienta el agua.

Una vez que todos los invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y los invitados han intercambiado las cortesías de rigor, se sirve la kaiseki, que termina con unos dulces a manera de postre.

Segunda fase:
Nakadachi: cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se retiran a un banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casa de té.

Goza-iri: el anfitrión hace sonar un gong de metal, situado cerca de la sala de ceremonias, con lo cual indica el principio de la fase principal del rito. La costumbre establece que el gong se haga sonar cinco o siete veces.

Después de repetir las abluciones purificadoras en el recipiente de agua fresca, los invitados vuelven a entrar en la sala. Un ayudante retira las persianas de juncos que cubren las ventanas por fuera, con el fin de dar más luz al interior. La estampa o pintura ha desaparecido y, en su lugar, se ve en la tokonoma un recipiente con flores artísticamente arregladas. Los recipientes de cerámica para el agua y el té están ya colocados en sus sitios.

A continuación, entra el maestro de ceremonias, que lleva en sus manos la tetera, con el agitador de bambú dentro y el cucharón de bambú encima. Los invitados admiran el adorno floral y la tetera, igual que hicieron anteriormente con la estampa y el brasero, al principio de la primera fase.

El maestro se retira a la sala de los preparativos y no tarda en volver con el recipiente para el agua sobrante, la cuchara y el soporte para la tetera o la cuchara. A continuación, limpia el recipiente del té y el cucharón con un paño especial que recibe el nombre de fukusa y enjuaga el agitador en el cuenco del té, después de verter en éste agua caliente del recipiente colocado al fuego. Luego, vierte el agua en el recipiente destinado a ello y limpia el cuenco con el chakin (paño de hilo).

El maestro de ceremonias levanta el cucharón y el recipiente del té y coloca el matcha (tres cucharadas por invitado) en el cuenco; a continuación, llena el cucharón de agua caliente, que toma del recipiente colocado al fuego, vierte un tercio del agua en el cuenco y devuelve el resto al recipiente. Luego agita la mezcla con el agitador de bambú, hasta que adquiere un aspecto y consistencia similar a una sopa de guisantes espesa. Esta mezcla recibe el nombre de koicha.

El matcha que se utiliza para esta fase de la ceremonia está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tengan más de veinte años de edad (hasta un máximo de setenta años). El maestro de ceremonias coloca el cuenco en su lugar correcto cerca del brasero o el hornillo y el invitado principal se desplaza sobre sus rodillas para tomar el cuenco. Este invitado hace una inclinación a los demás y coloca el cuenco en la palma de su mano izquierda, al tiempo que lo sujeta por uno de sus lados con la derecha. Toma un sorbo, alaba su sabor y toma otros dos o más sorbos. Luego limpia la parte del borde que ha tocado con los labios, sirviéndose de una de las servilletas de papel (kaishi), y pasa el cuenco al invitado siguiente que repite las operaciones del invitado principal. El cuenco pasa luego sucesivamente a los demás invitados hasta que todos han bebido su parte del té. Una vez que ha terminado el último invitado, éste devuelve el cuenco al invitado principal, que lo entrega al maestro de ceremonias.

Tercera fase:

Usucha: se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa.Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koicha, con las siguientes diferencias:a)

El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada invitado debe beber su cuenco entero.b) Cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con el kaishi.

Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo que indica que el rito ha terminado.Los invitados entonces abandonan la sukiya, seguidos por la mirada del maestro de ceremonias.

Los estilos arquitectónicos de las casas de té varían notablemente. Sen no Rikyu se inclina por las casas pequeñas, con una capacidad no mayor de uno o dos tatami.

Un salón de dos esteras no pasa de los dos metros cuadrados; se trata, pues, del ideal wabi. Las casas de té frecuentadas por nobles solían consistir en elegantes pabellones de ocho o más esteras. La mayoría de las casa de té se levantan sobre pilares; sus paredes interiores y exteriores son de austera argamasa, madera o bambú y los techos suelen ser de juncos, paja o pizarra.

Los boles de té varían según el gusto de la persona que prepara la infusión, según la estación o las circunstancias. Los boles estivales suelen ser más planos y abiertos, a fin de dispersar el calor y dar una impresión refrescante. Los invernales son más altos y cerrados, para retener el calor.

Los materiales y equipos utilizados para la ceremonia del té son:



La sukiya o casa de té: es costumbre el llevar a cabo la ceremonia en una casa especialmente dedicada a ello, que recibe el nombre de sukiya.

Consiste en una sala de ceremonias, propiamente dicha (cha-shitsu), una sala para los preparativos (mizu-ya), una sala de espera (yoritsuki) y un camino de acceso (roji) flanqueado por un jardín, que acaba en la puerta de la casa de té. Dicho edificio suele estar situado en una zona arbolada.

Utensilios: los utensilios son el cha-wan (tetera), el cha-ire (recipiente para el té), el cha-sen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku (cucharón de servir, de bambú). Estos utensilios suelen ser valiosos objetos artísticos.

Ropas y ornamentos: para las ropas, se prefieren los colores poco llamativos. Cuando se trata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi (calcetines) blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno.
La ceremonia normal del té consiste en las siguientes fases:

  • Una comida ligera, llamada kaiseki.
  • El naka-dachi, o pausa intermedia.
  • El goza-iri, que es la fase principal en la que se sirve un tipo de té espeso
  • El usucha, fase final, en la que se sirve té claro.

La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora

miércoles, 22 de junio de 2011

¿Qué encontramos al llegar a una Escuela de Kung Fu?

Artículo escrito por: Pablo Bernardo ( Alumno de Marcelo Navarro ). Moy Yat Ving Tsun Europa. http://wingtsun1.com/escuela_kung_fu_recinto_marcial

¿Qué es el Mo-Gun o Escuela de Kung Fu Tradicional?Cuando hablamos del Mo-Gun, si miramos la palabra de la manera más sencilla posible, diríamos solo que se trata del lugar donde entrenamos Ving Tsun. Pero como casi siempre cuando se trata de la cultura china y en especial del Kung Fu, implica mucho más de lo que su nombre parece indicar a simple vista. Exploremos qué es y que se aprende en un Mo-Gun.

Significado de Mo-Gun o Recinto Marcial de Kung Fu Tradicional:

La palabra Mo-Gun o Mo-Kwoon se compone de dos caracteres:
El primero de ellos, Mo (武) significa “marcial”, “militar”.
El segundo, Gun (館) es un “edificio”, “construcción” o “recinto”.

Por tanto, podemos decir que el Mo-Gun es un “Recinto Marcial”,así que es el lugar donde llevamos a cabo nuestro aprendizaje formal como estudiantes de Ving Tsun. La cuestión es que esto no quiere decir que nos limitemos a entrenar allí nuestra técnica.

Aprendizaje en un Mo-Gun:


Cuando se aprende Kung Fu a través de un Sistema tradicional, en el Mo-Gun se desarrolla principalmente toda la actividad que tiene que ver con la familia Kung Fu o “Mo Lam”. Y para que este aprendizaje pueda crecer de la manera adecuada, en el Mo-Gun ha de respirarse un ambiente de respeto, humildad y colaboración.


Al contrario de lo que se puede pensar, en el Mo-Gun no se fomenta el espíritu de competición ni de enfrentamiento, nada que tenga que ver con la agresividad. Esto se debe a que nosotros aprendemos con nuestro propios hermanos y hermanas de Kung Fu, con nuestra familia, aprendiendo a leer en el otro, no compitiendo para imponernos. Desde un clima de relajación y observación, aprendemos juntos a través de la técnica, pero también compartiendo allí gran parte de nuestra vida Kung Fu.


De la misma manera, en el Mo-Gun no se hace exhibición de las armas, pues estas son un instrumento de aprendizaje, no un trofeo que, por otra parte, generaría un clima que invita a la agresividad.

Escuela Tradicional Moy Yat Ving Tsun Europa - Jing Tong






“Lo flexible vence a lo rígido.
Lo débil triunfa sobre lo fuerte… …Las armas del reino no deben ser exhibidas”
“Tao Te Ching”, Lao Tse Capítulo XXXVI



Elementos del Mo-Gun:

Cuando uno entra al Recinto Marcial, encuentra un lugar sencillo, pero con ciertos elementos propios de la cultura china, tales como el Jing Tong.

Otro elemento habitual que se suele encontrar en el Mo-Gun son certificados que validan el aprendizaje y la preparación del Si Fu que dirige la enseñanza. Estos certificados son más propios de la tradición actual en occidente y si bien son importantes, es importante apreciar que en último término aquello que mejor hablará de la calidad de un Si Fu es el Kung Fu de sus alumnos.También encontramos el Muk Jan Yong (muñeco de madera), que es otro elemento de aprendizaje que ayuda al refinamiento del arte a partir de alcanzar el cuarto nivel del sistema. Así, puede haber también alguna foto o elemento referente a la ceremonia de Baai Si de Si Fu o a la Cultura Ving Tsun en general.

Es importante tener en cuenta que ninguno de estos elemento están allí de manera estereotipada. Responden a un intento consciente de sumergir al estudiante en un clima de respeto y reconocimiento de la importancia y valor de cada elemento propio de este arte tan completo y sutil.

El espíritu del Mo-Gun:

Para un artista marcial el Mo-Gun es en cierto modo su casa, es allí donde se forma y crece su Kung Fu. Por eso allí mostramos una actitud de respeto tanto hacia el lugar como entre nosotros. También por esa razón cuidamos del Mo-Gun y de todo aquello que lo forma.


En el Mo-Gun uno entrena, aprende, se relaciona y desarrolla sobre todo sus atributos Kung-Fu de manera que esto pueda, como todos los aspectos del arte, extrapolarse después a todos los ámbitos de la vida. Por eso es importante que el espíritu del Mo-Gun no se limite después sólo al recinto marcial. Allí donde está con su Si Fu, está también en el Mo-Gun. Donde uno expresa o desarrolla el arte, está también el espíritu del Mo Lan, como allí donde vive su vida personal también se representa la esencia de su arte Ving Tsun Kung Fu.
Por tanto así, si entendemos que el practicante vive su vida según los principios del Ving Tsun, lleva también consigo el espíritu del Mo-Gun allí donde va.

“Cuando estés solo, compórtate como si estuvieras frente a los otros. Cuando estés frente a los otros, compórtate como si estuvieses solo.”
Proverbio Zen.

Autor: Pablo Bernardo

sábado, 14 de mayo de 2011

Así creo que deberían enseñarse las Artes Guerreras.

Artículo escrito por: Eva Castillo Carón.



¿Por qué tendría, alguien como yo, absolutamente neófita en ésta como en otras materias, que opinar sobre el modo en que las Artes Marciales deberían ser enseñadas? No hay motivo alguno, de hecho, ni siquiera deberian segurse los consejos, que de aquí, pero entonces... ¿Porqué darlos?
Bueno todo obedece, creo yo al mismo desánimo que motiva todos los contenidos de ésste mi blog. Cuantos hayais leido lo que aqui escribo, sabreis de esa mala costumbre que tengo, de decir las cosas tal como las veo y no como se muestran, no iban a ser las Artes Marciales una excepción, por supuesto.

Durante un año asistí a clases de Artes Marciales, concretamente "Taekwondo" en el Gimnasio que entonces se llamaba "Choi Fernandez", fué sin duda el mejor año de mi vida, en aquél gimnasio conocí no solo grandes profesionales que me enseñaron lo que yo. en mi inquieta adolescencia pude aprender, sino tambien compañeros a los que realmente puedo aplicar dicho calificativo sin miedo a equivocarme.

No obstante han pasado unos cuantos años desde entonces, y reflexionando sobre mi corta experiencia en aquél gimnasio, hoy se que en Oriente se le llama DoJo, "el lugar en el que se practica el camino", quisiera de cara tanto a los Instructores, como a los futuros estudiantes que se dediquen a los distintos estilos de combate, declarar mis opiniones con profundo conocimiento de mi absoluta ignorancia dando además por sentado algunas reacciones de más de uno de mis "queridos lectores" quizá piense, después de leer éste artículo: ¿Cuántas veces habrá visto "KungFu"? Pero así es Blogger, yo escribo y vosotros comentais.

El Entrenamiento


El Maestro en Artes Guerreras debe poner todo su empeño, en orientar el entrenamiento de sus discípulo de “dentro a fuera” y no al revés.

Las llaves de ataque y defensa, los pumses, las patadas, etc.… así como su adecuada correspondencia y ejecución, deben ser introducidas en el espíritu del aspirante, con la misma naturalidad con la que se siembra un campo.

Si el Maestro es capaz de hacer esto y esperar pacientemente, sin descuidar nunca el entrenamiento físico, llegará a obtener una cosecha que será tan merecida por él como por su discípulo. De lo contrario, si el “trabajo” del maestro se limita a enseñar cuanto sabe, y obligar al discípulo a practicarlo de forma mecánica, sólo conseguirá una imagen de sí mismo, pero no habrá formado un verdadero guerrero capaz de reaccionar de forma inteligente y disciplinada en la mayor de las pruebas: El Combate.

En definitiva, el Maestro no debe enseñar, debe comunicar o trasmitir, por su parte el discípulo no debe aprender, sino asimilar la enseñanza. Por que...






“El cuerpo ejecuta actos que el espíritu autoriza, sin éste principio básico la lucha del Guerrero se convierte en una danza solitaria y estéril en el desierto”.


Cuando entres en combate: aprende bien lo que es posible, antes de intentar adivinar lo que es probable. Es decir, el entrenamiento no debe servir sólo para perfeccionar la técnica, sino principalmente, para conocerte a tí mismo. Si durante el entrenamiento descubres que tienes dificultad en ejecutar algún movimiento, no lo empleoes en la lucha real, hasta que hayas conseguido realizarlo conrrectamente en el entrenamiento.Familiarizate con todos y cada uno de los movimientos necesarios para realizar las distintas llaves. Porque.... "para entender un mensaje, primero debes aprender a leer."
  1. Manténte siempre relajado pero alerta. Recuerda esto: " la confianza es el primer paso hacia la derrota".
  2. No pretendas saber, busca sólo aprender.

Esto es cuanto hasta hoy puedo aportar, si alguien piensa lo mismo o cree todo lo contrario, sería estupendo para todos que enviase su comentario.

Gracias